Le blog de jean-yves cordier

  La chapelle Notre-Dame de Lannelec à Pleyben : Deuxième partie : Sainte-Barbe .

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Voir :

Vierges allaitantes VII. Chapelle Notre-Dame de Lannélec à Pleyben. Première partie : Présentation ; La Vierge.

Cet article appartient à la série consacrée à Pleyben et ses chapelles :

L'église

• La charpente sculptée de l'église de Pleyben par le Maître de Pleyben. I. La croisée du transept et ses Sibylles.

• La charpente sculptée de l'église de Pleyben (vers 1571) par le Maître de Pleyben : le chœur et le haut de la nef. Sablières et blochets .

• La charpente sculptée de l'église de Pleyben (1571) par le Maître de Pleyben : le transept sud.

• La charpente sculptée de l'église de Pleyben (vers 1571) par le Maître de Pleyben : le transept nord. Sablières, blochets et entraits.

• Le sacraire (bois polychrome, deuxième moitié du XVIe siècle) du chœur de l'église de Pleyben.

Les chapelles :

• .Chapelle Notre-Dame de Lannelec à Pleyben. Chapel Itron Varia Lanneleg. Première partie :  La Vierge allaitante.

• La chapelle Notre-Dame de Lannelec à Pleyben. Deuxième partie : Sainte-Barbe .

• La chapelle Saint-Laurent en Pleyben. L'édifice (XVIe, 1662, 1731, 1776, 1808,...).

• La chapelle Saint-Laurent à Rozalghen en Pleyben. Le calvaire (Bastien Prigent, vers 1555).

• La chapelle de Guénily en Pleyben.

• La chapelle de la Trinité (An Dreïnded) de Lanridec en Pleyben.

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3°) Voir aussi :

• Liste de mes articles sur le Pays de l'Aulne et du Porzay.

Voir sur sainte Barbe :

• Les vitraux du XVIe siècle de la chapelle Ste-Barbe du Faouët (56) : III. Le vitrail de sainte Barbe.
• Les vitraux du XVIe siècle de la chapelle Ste-Barbe du Faouët (56) : IV. Baie 3, le Martyr de sainte Barbe.
• La verrière des saints Pierre, Yves et Barbe à Pont-Audemer.
• La chapelle Sainte-Barbe de Ploéven. Son calvaire, son vitrail, sa statuaire, son Pardon.Les vitraux du XVIe siècle de la chapelle Ste-Barbe du Faouët (56) : I. Ascension et Pentecôte.
• Foudre et clocher : Sainte Barbe invoquée en breton à Pleyber-Christ.
• Que de plumes ! Exposition pleine d'oiseaux à la Chapelle Sainte-Barbe de Plestin-les-Grèves (22).
• L'enclos paroissial de Saint-Herbot à Plonévez-du-Faou IIb. La chapelle saint-Barbe (1545) : ses statues et son vitrail de saint Laurent (1556).
• Les vitraux de l'église de Moncontour. II. La baie 5 de la Vie de sainte Barbe (1538).
• Les vitraux anciens de l'église Saint-Étienne de Beauvais. La baie n°14. le Baptême du Christ, et sainte Barbe. 1550. .

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  Sainte-Barbe apparaît à Lannélec comme la patronne en second de la chapelle, bien qu'aucun document ne l'atteste. En effet, c'est pour elle qu'est dressée en face de Notre-Dame de Lannélec (ou de Misericorde) une niche dévotionnelle à droite de l'autel. C'est aussi elle qui figure sur le vitrail de la maîtresse-vitre.

  Alors que je rédigeais cet article, j'ai réussi à avoir accès au  site d'Alain Ménard kergranit.free.fr, et j'y ai découvert le rapport entre cette Sainte, habituellement considérée comme protectrice de la foudre (voir :  Église Saint-Thurien à Plogonnec II : une inscription du tonnerre!.) et les Mamm al lez ou Vierges au lait. Je commence par décrire la statue, puis j'en arrive à ce point passionnant :

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1. La niche et la statue de Sainte Barbe.

  La niche gothique est identique à celle que j'ai décrit pour Notre-Dame de Lannelec, mais sa partie supérieure est mieux conservée, et elle possède ses deux volets. Elle porte l'inscription GRANDE . et . PVISSANte . Ste BARBE . 

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 La statue de pierre polychrome du XVIe siècle grandeur nature présente  Sainte Barbe avec ses attributs habituels : la tour à trois fenêtres, dont celle qu'elle a fait percer en l'honneur de la sainte Trinité ; le livre, astucieusement placé à la base de la tour comme s'il était dans une salle de lecture ; et la palme du martyre.

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   Elle est vêtue d'un manteau rouge doublé de bleu et dont la bordure, bleue également, porte des éléments carrés et dorés qui descendent jusqu'à  l'inscription d'une date, 1578. Je rappelle qu'à cette date, toute la région est embrasée par la guerre de la Ligue entre le catholique et ambitieux duc de Monfort, et l'ex-protestant Henri IV qui cherche à reprendre le contrôle de la Bretagne.

   Cette date m'apparaît très intéressante si on considère que cette statue et sa niche s'établissent en vis-à-vis de la statue de Notre-Dame de Lannélec, qui, elle, n'est pas datée. Les deux niches sont identiques, les deux statues paraissent de la même taille et de la même facture, leurs  costumes sont très semblables, et, détail à mes yeux significatif, on retrouve chez Sainte Barbe la même chevelure retenue par un bandeau occipital que j'ai observé sur 6 des 7 Vierges allaitantes et sur Sainte Gwen. Or, aucune des Vierges allaitantes n'est datée. Si on accepte d'attribuer la même date à N.D. de Lannélec qu'à sa voisine Sainte Barbe, cela donne une indication sur la datation de toute la série des Vierges au Lait : au dernier quart du seizième siècle, avant et pendant la Ligue. 

   Cette date de 1578 est exactement celle de la statue de St Venec, placée en vis-à-vis de le Vierge allaitante à la chapelle St-Venec en Briec. Nous avons donc :(sd = sans date)

   Si on écarte le socle de Tréguron en l'estimant non contemporain de la statue qu'il accueille, on obtient la fourchette de datation de 1566-1592 pour les vierges au lait de Cornouaille.

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.Outre ce manteau, le reste du costume retrouve les éléments que l'on trouvait sur les Vierges allaitantes, à l'exception bien-sûr du corselet d'allaitement à ouverture à soufflet frontal.

  La longue chevelure ruisselante est un autre point commun avec les Vierges ; je la considérais comme métaphorique de l'écoulement du lait, et nous verrons qu'ici encore cette interprétation n'est pas à écarter.

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       le culte de Sainte Barbe en Europe.

Sainte Barbe, ou Sainte Barbara, Santez Barba en Breton, est une sainte martyre qui aurait vécu au IIIe siècle à Heliopolis.

Les premières versions du Mystère de sainte Barbe apparaissent au VIIe siècle en Orient, d'où des reliques sont rapportées en de nombreuses villes d'Europe (Burano à Venise, à Plaisance en Italie, Abbaye de Sainte-Barbe-en-Auge en 1050, cathédrale de Liège, aux Feuillants à Paris,  etc...) La fête catholique est instituée le 4 décembre  dès le XIIe siècle à Rome. Vincent de Beauvais mentionne la sainte dans son Speculum Historiale de 1258, Jacques de Voragine donne le récit de sa vie dans la Legenda aurea en 1261-1266 (traduction française en 1476) mais les principaux témoignages iconographiques de son culte datent du XVe siècle en Flandre puis en Italie : peintures de Jan Van Eyck en 1437 ( Musée royal des Beaux-Arts d'Anvers), de Robert Campin en 1438, Cosimo Rosselli en 1468 (Musée des Offices, Florence), de Hans Memling en 1479 (Metropolitan Museum de New York), de Lorenzo Lotti en 1524.

L' église de Savigny (Manche) possède un cycle de peintures murales du XIVe.

  Le récit de Jacques de Voragine ici page 296 : link

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 2. Culte de Sainte Barbe en Bretagne

ou : les éléments apportés par le site d'Alain Ménard kergranit.free.fr: Dans sa description de la chapelle de Lannélec, remarquable par la qualité des photographies et l'art de faire jouer la lumière, je commence par lire une présentation très bien rédigée des divers éléments que j'ai pu trouver dans la Notice de 1938 d'Henri Pérennés ou dans d'autres sources. Mais j'y trouve surtout  un texte d'Anatole le Braz, auquel je n'avais pas eu accès, Les saints bretons d'après la tradition populaire en Cornouaille, 1893-1894. L'extrait qui y est cité, et que je trouve aussi ici :link m'apporte trois éléments :

• une description de Lannélec vers 1883, que j'ignorais
• la mention d'un "mystère de Sainte Barbe de 1557 réédité par Ernault",
• La mention d'une sainte Barbe protectrice des femmes enceintes dans la citation suivante :

  "Ce qu'on oublie parfois, c'est qu'elle tient aussi sous sa sauvegarde les femmes enceintes. "Elles me sont plus particulièrement chères, dit-elle à Dieu en mourant ; faites-en des mères joyeuses ! Que leurs enfants viennent à bien, pour recevoir la grâce du baptême !" Ainsi s'explique qu'on ait placé sa statue, dans l'église de Lanneléc, en face de celle de Notre-Dame. Les femmes sur le point d'accoucher s'agenouillent devant l'une, et devenues mères, n'ont qu'à passer à l'autre. "

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  Il me reste à explorer ces pistes :

Emile Ernault (1852-19838)

   Ce professeur de langue et littérature classique (latin et grec ancien) à l'Université de Poitiers, né à Saint-Brieuc et membre actif de la Société d'émulation des Côtes du Nord s'est  avant tout consacré à l'étude le la langue bretonne : il a étudié et édité des cartulaires et gloses en vieux-breton et des mystères médiévaux en moyen-breton.

  En 1885, il donne la première édition française du Mystère de Sainte Barbe de 1557 :

Le Mystère de Sainte Barbe, tragédie bretonne, texte de 1557, publié avec traduction française, introduction  et dictionnaire étymologique du breton moyen, Société de Bibliophiles bretons et de l'histoire de Bretagne, Nantes 1885 404 p, in 4° :link

  C'est en réalité La Villemarqué qui est à l'origine de cette publication, car c'est lui qui a initialement recopié un exemplaire de 1557 appartenant à M. de Saint-Prix  et qui a commencé à le traduire avant de confier la suite du travail à Ernault.

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Le Mystère de Sainte Barbe en breton.

   a) les mystères bretons et le contexte historique .

     J'apprends dans un article de Jean-François Courrouau, L'imprimé religieux en langue bretonne (1526-1660), Ann. Bret. Pays de l'Ouest, 115-3, 2008, 57-79, link que ce Mystère est la première Vie de Saint éditée en breton, précédée par le Catholicon (1499), le Missel breton (1526) et le Mystère de la Passion (1530). Viendront ensuite une Vie de Sainte Catherine ( 1576) et la Vie de Saint-Yves (1623). Mais il faut adjoindre à ces livres imprimés  les manuscrits qui ne seront parfois édités qu'au XIXe siècle, et imaginer la tradition orale, attestée par les mentions de mystères joués dans les églises puis à l'extérieur.Je complète par les éléments que je peux glaner pour donner cette liste (non qualifiée) enrichie de repères historiques (source :Kervarker link )

• fin XVe : manuscrit de Buhez santez Nonn, la vie de sainte Nonne écrit probablement par un moine de l'abbaye de Daoulas et édité en 1837 par Le Gonidec, puis récemment par l'équipe du CRBC.
• 1499 : Catholicon  de Jehan Lagadeuc publié à Tréguier (dictionnaire trilingue)
• 1500 (vers) : vitrail de Sainte Barbe à Lannelec.
•  1530 : publication en un seul ouvrage de deux poèmes chrétiens,Tremenuan an Ytron Guerches maria et Pemzek Levenez Maria.
• 1530 : mystère de la Passion publié à Paris : Aman ez dezrou an Passion ha goude an Resurrection [...], e Paris a neuet imprimet...(Ici commence la Passion ...publié à nouveau à Paris) réédité à Morlaix en 1622 puis par La Villemarqué en 1865.
• 1532 : Réunion de la Bretagne et de la France.
• 1539 : Edit de Villers-Cotteret imposant le français comme langue officielle (documents administratifs)
• 1544 :Le mystère breton Dismantr Jerusalem est composé par le léonard Fiekr Mezanstourm. 
• 1545-1563 : Concile de Trente.
• 1557 : Mystère vie de sainte Barbe
• 1575 : publication du Miroer Mort  en breton
• 1576 : Vie de sainte Catherine : Buhez an Itron sanctes Cathell
• 1576 : Cathechisme,
• 1578 : statue de sainte-Barbe à Lannelec,
• 1609 : Mystère de la Passion, ed. Marciguay à Saint-Malo
• 1636 : Albert Le Grand de Morlaix publie à Nantes en français Les Vies, gestes, mort et miracles des saints de la Bretagne Armorique.
• 1650 : Nouelou Ancien ha devot par Tangui Gueguen

Il faudrait y ajouter les cantiques imprimés sur feuille volante ou seulement mémorisés, qui reprenaient la trame des Mystères : ainsi, le canticou Histor eus a vuez Santez Barba, Morlaix, sd, cité par Ernault.

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  b) le Mystère et Vie de Sainte Barbe .

Il y eut deux éditions ; La Villemarqué a travaillé sur une copie incomplète de la première, et  Ernault a complété cette copie à partir de la 2ème édition.

1. Aman ez dezrou buhez sante Barba dre rym euel maz custumer he hoary en goelet breiz, Imprimet E Paris euilt Bernard de Léau pe huy a chom e Mouutroulez var pont bourret en Bloez [15]57, British Library : C.40.b.49

2. Aman ez dezraou buhez santes Barba dre rym, eues maz custumer he hoary en goelet Breiz. Gant euriou an itron sanctes Barba hac he Officou amplamant, E Montroulez, gant Ian Hardouyn, 1647 (BnF : Res Yn-16). Ed. Ernault, 1885

  Ce titre signifie : "Ici commence la vie de Sainte Barbe en vers, comme on a coutume de la jouer en Basse-Bretagne, Avec les heures de Madame Sainte Barbe et les offices, tout au long."

  "comme on a coutume de la jouer" : en effet, les mystères étaient joués par des groupes parfois réunis dans des confréries. A Rennes, la première représentation attestée a lieu le 25 mai 1430 jour de l'Ascension, pour donner devant le duc Jean V le Mystère de la Passion. La confrérie du saint Sacrement se consacre dès le XIVe et jusqu'en 1520 à l'exécution scénique du mystère. Des confréries de Sainte Barbe (attestée à Rouen)  furent constituées, peut-être dans le même but. S'il semble que les premiers mystères produit soient des mystères "sacrés" tirés de la Bible, en premier lieu le mystère de la Passion ( dès le XIe siècle), les mystères "religieux" tirés de la vie des saints sont également donnés, comme le Mystère de saint Martin. En langue français, deux manuscrits de Mystère de sainte Barbe ont été conservés, l'un du XVe siècle, l'autre du XVIe. Le premier, riche de 20 000 vers, met en scène cent personnages parlants. 

  Selon E. Ernault, le Mystère de Sainte Barbe fut, après le Mystère de la Passion, l'oeuvre la plus jouée. Cette sainte était invoquée contre la mort subite, et on relatait les miracles où un homme victime d'un accident mortel priait la sainte : celle-ci intervenait pour maintenir en vie l'agonisant jusqu'à l'arrivée d'un prêtre qui administrait les saints sacrements et évitait au malheureux un séjour éternel en enfer. Le succes de sainte Barbe se comprend à la lumière de la mentalité des hommes du Moyen-Âge terrorisés par la hantise de mourir sans confession.

•   En juin 1476, on joua à Compiègne un mystère (français) de Sainte Barbe donné en trois jours (Emile Ernault)
• En 1493, il est signalé que la Vie et histoire de Madame Sainte Barbe fut jouée à Laval.
• Au XVIe siècle, le Parlement de Bretagne interdit les représentations publiques des mystères à la suite de rixe mortelle durant un Mystère de Sainte Barbe à Domolain près de Guerches de Bretagne ( le Parlement de Paris prononça la même interdiction le 18 novembre 1548) 
• Le Concile de Trente interdit également la représentation des Mystères.

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      c) Culte de sainte Barbe en Bretagne : édifices et  iconographie.

Dans le but de situer la statue de Sainte Barbe de Lannelec sur le plan historique, je recueille encore quelques dates :

• 1489 : construction de la chapelle Sainte-Barbe du Faouët
• 1538 : vitrail du cycle de Sainte Barbe à Montcontour
• 1578  : Sainte Barbe à Lannélec
• 1619 : chapelle Sainte-Barbe de Roscoff

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Les volets historiés de la niche.

  Ils illustrent la légende de Saint Barbe, que j'avais déjà évoquée ici :

Église Saint-Thurien à Plogonnec II : une inscription du tonnerre!.

Ils se lisent de bas en haut.

  Rappelons que Sainte Barbe, libanaise d'Heliopolis au IIIe siècle, persiste dans sa foi chrétienne et dans sa détermination à refuser tout mariage et résiste aux ordres pressants de son père, le satrape Dioscore, qui l'enferme dans une tour avant de partir en voyage. A son retour, il constate une troisième fenêtre qui n'était pas dans ses plans :  

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1. Sainte Barbe, Dioscore et la tour.

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Ier épisode : Dioscore amène sa fille devant la tour qu'il a fait bâtir pour y mettre à l'abri sa virginité :

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    2ème épisode : Le panneau sculpté en bas-relief montre plutôt l'épisode  où Dioscore rentre de son voyage, pressé de découvrir si la tour qu'il a ordonné avant son départ est conforme à ses souhaits et où il découvre tout-de-suite la fenêtre que Sainte-Barbe a fait ajouter aux deux ouvertures prévues sur les plans. Aussi suspicieux et aussi jaloux que Marcel face à Albertine prisonnière, il apprend du contremaître que l'ordre a été donné par la fille ; tandis que l'entrepreneur, traité de Diot, sotin, babouin, mastin quy (imbécile, sot, babouin, fils de chien), s'enfuit sans attendre le réglement de sa facture, Barbe est intérrogée : elle répond que "trois donne plus de clarté que deux", que "c'est maintenant la mode", que  Try frenest en re onestaff Da sclaerhat muyhaff, ne raff sy "trois fenêtres, c'est ce qu'il y a de plus convenable, pour éclairer mieux, je le sais", avant de déclarer enfin :

 Rac tri person tron onest

En un test en un maieste

A un coudet, a un edit

Un ster, un esper, un merit,

Un apetit, un deite :

" Parce qu'il y a trois personnes dans le ciel brillant, qui ont une seule nature,une seule majesté, une seule pensée,  une seule puissance, une seule dignité, un seul désir, une seule vertu, une seule volonté, une seule divinité".

  C'est le moment représenté par l'artiste : Barbe désigne à la fois les trois fenêtres de la tour et le ciel brillant avec les trois personnes qui s'y trouvent, pendant que le malheureux paternel qui est sur des charbons ardents s'arrache les cheveux. Il n'est pas au terme de son supplice puisqu'il va avoir droit à un exposé de théologie avant d'entendre sa Barbie chérie traiter ainsi  les dieux qu'il vénère : "Je leur cracherais bien à la face si j'en trouvais l'occasion ; je les détruirais en tout lieu ces sales démons puants et maudits odieusement fabriqués pour la superstition par des réprouvés !" (strophe 316 : Crachet oar tro en ho face ) . Et il s'arracherait la barbe par surcroit (à défaut d'arracher sa Barbe aux influences néfastes qui l'ont ainsi pervertie) s'il apprenait ce que les spectateurs du Mystère ont découvert tout à l'heure sur les tréteaux dréssés sur le placître de Pleyben : en son absence, sa fille  a adressé un messager à Origène en personne, qui lui a envoyé d'Alexandrie son jeune diacre Valentin. Lorsqu'il est reparti, elle en savait plus qu'un docteur en Théologie sur les trois hypostases du Dieu unique, la consubstantialité, les errements du subordinatianisme. Et elle vous récitait Polycarpe de Smirne comme votre grand-mère récitait ses départements, leur préfecture et leurs sous-préfectures !

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2 . Le miracle de la fontaine : 

  La scène se place entre le moment où Barbe est conduite dans sa prison, et le retour de son père :

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Mystère de sainte Barbe, strophes 255 à 258 : sainte Barbe se rend à la fontaine "car son âme a envie de boire" mais elle la trouve tarie. Elle se met à genoux et implore le Seigneur ; quand elle se relève, elle la trouve remplie. link

  L'image montre Dieu-le-père, coiffé de sa tiare préférée et tenant en main gauche le monde crucifère dont il ne se sépare pas, qui apparaît dans les nuées à Santez Barba pour la bénir.

   Dieu partage avec la Bretagne ce point commun de n'apparaître que dans les nuages ; c'est comme ça, on ne les changera pas.

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3 La grande colère de Dioscorus.

   Le satrape (c'est le titre et la fonction du père de Barbe, qui gouverne une satrapie, une province de l'empire Perse) vient d'entendre la profession de foi de sa fille et a perdu ses longs cheveux. Il avait donné la meilleure éducation à sa fille, l'avait entourée (au sens propre) de son affection, la promettait aux joies ineffables du mariage, et il découvre qu'elle tient des discours antisociaux, qu'elle a un comportement alimentaire déviant (ne buvant l'eau que d'une certaine fontaine à l'exclusion de toute autre, se nourrissant de baies et d'herbes cueillies autour de cette source), qu'elle se détourne ainsi des circuits économiques traditionnels, qu'elle   voue à la numérologie consacrée au chiffre trois une vénération inconsidérée, qu'elle s'isole en suivant les préceptes anorexigènes d'un gourou d'Alexandrie et qu'à l'âge où toutes ses amies jouent avec leur poupée Mademoiselle (ann Nemezell) passe son temps le nez fourré dans les ouvrages d'un certain Justin (de Naplouse),  d'un Ignace (d'Antioche) et d'un Irénée (de Lyon). Il n'est pas content content :

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    4. La mammectomie bilatérale,  ou le supplice de Sainte Barbe:

Cette scène ne survient qu'après une cinquantaine de pages du Mystère de Sainte Barbe où sont relatés les faits suivants : Ayant perdu de vue sa fille, le père aveuglé de fureur part à sa recherche pour la tuer ; deux bergers l'ont vu passer, le bon berger Rivallen nie l'avoir vu mais le méchant Gueguen révèle sa cachette et Dioscore s'empare de sa fille. Il la menace puis l'emprisonne avant de se rendre auprès du Grand Prévot pour la faire châtier. 

  Le Prévôt fait convoquer Sainte Barbe et l'exorte d'un ton bonhomme à répudier ses convictions coupables, mais devant son refus, il appelle les bourreaux ( ce sont Les sieurs Loupant , Agripant, Claudin et Glouton) pour une surenchère de supplices successifs : strophes 450 à 490

Mettez-la à nue et attachez la

Promenez la en la battant qu'il ne reste machoire ni lèvre qui ne soit vigoureusement frappées.

Procurez-vous de durs bâtons et des nerfs de boeufs solides

Et des fléaux, et de nouveaux fouets aux noeuds durs

Placez-la dans un tonneau pour y danser, plantez-y mille clous, et roulez-la à travers la ville

Sus, sus, faites qu'elle sente le supplice, avancez vite, je la veux transpercée et harassée,

les membres disloqués. Froids vilains, est-ce un jeu que vous avez fait? Fustigez-la !

Vos batons et des fouets bien durs ! Remplissez ses plaies de sel ! Frottez-la promptement, dur et serré !

Habillez-la d'une robe de crin et jetez-la en prison pour qu'elle soit déchirée mutilée chair et peau.

En prison, Sainte Barbe reçoit la visite et la consolation de Jésus et des anges. Ses plaies guérissent miraculeusement. Convoquée à nouveau devant le Prévôt, elle continue à refuser d'adorer "les idoles, stupides épouvantails faits par l'artifice de vils fripons", et son martyre reprend : elle est brûlée par des torches, frappée avec des marteaux, avec des bâtons, et enfin, strophe 593 page 138 : link : on trouve la didascalie :

                         Aman ez troucher e diu bron, "Ici on coupe les mamelles".

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  Agripant possède un bon couteau pour tailler dans les mamelles, celui de Loupant n'est pas mauvais non plus, mais Claudin propose son braquemart et voilà Barbe mutilée et bien punie, mais la Sainte pense § 601 à son Dieu, son roi et son créateur, son souverain et son rédempteur, son protecteur si bienveillant, son maître si cher et si puissant, sa joie, sa pensée unique en ce monde, et tout le reste l'indiffère parfaitement. 

    N.B :     Le texte ne parle pas de cette abominable paire de tenaille particulièrement cruelle et pénible à regarder, mais simplement d'honnêtes couteaux aiguisés (contell) et de braquemarts (braquemar) bien tranchants, capables "de les couper parfaitement, tranquillement et en un clin d'oeil", "tout net et séparés" : de la belle ouvrage, pas ce travail de cochon qu'on nous donne ici à voir et qui déprécie le métier.

Remarque : j'ignore quelle est la raison d'être du pot de fleur noir qui est placé en équilibre sur l'auréole bien méritée de Barbe.

  Barbe  est ensuite condamnée à être promenée nue et à exposer son triste état d'amastozoaire à la foule. Mais Jésus en son infinie compassion envoie ses anges qui couvrent (§ 628) la vierge martyre d'un voile blanc. Elle épuise ses bourreaux qui sont éreintés et déshonorés de voir les plaies qu'ils infligent guérir comme des bobos. Le Grand Prévôt a administré la question ordinaire, la question extraordinaire et les tortures additionnellles mais n'a pas encore la science des Dominicains de l'Inquisition avec le "bouc des sorcières", l'écartèlement, l'estrapade, les grésillons ou la poire d'angoisse : il rend son tablier, il renvoie la fille (aussi fraiche et intacte, aussi vierge de toute blessure qu'à son arrivée) à son père.

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      5. Barbe traînée par les cheveux par le cheval de son père.

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   J'éviterai de plaisanter sur ce satrape barbu sur son cheval barbe attrapant sa Barbe par la queue de cheval, car nous avons affaire ici à ce drame pathétique qui se répète de générations en générations, celui où l'amour insensé d'un père pour sa fille se transforme en une haine insensée.

       Dans le texte (page 93), cette scène n'apparaît en réalité que comme une menace verbale, avant que Dioscore ne sollicite la justice et ses bourreaux.

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  6. Barbe décapitée et sa vengeance posthume.

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        Résumer les trente pages de la fin du Mystère de Sainte Barbe (p. 158-187) par une image ou quelques phrases semble aussi dérisoire que, pour un mélomane, de "raconter" le troisième acte de la Traviata en citant sans les costumes, l'orchestre et la Diva, l'aria Ah, gran Dio, morir de Violetta.

  De la strophe 684 à la strophe finale 812, le spectateur a assisté au long débat de Dioscore et de sa fille, les amers reproches d'un père effondré  alternant avec les amers reproches d'une fille exaltée, aux atermoiements de Dioscore conscient de l'absurdité de son geste mais acculé par l'intensité de sa hainamour à le commettre. Comme cela a été annoncé au lecteur par la didascalie " Ici les diables excitent Dioscore à se hater de tuer sa fille",  il a assisté à l'intervention de Satan et de Bezlebut (sic) pressés d'en finir, puis aux débats interminables entre Conscience et Bezlebut, et au malheur du père. Nous sommes très loin de la Légende simplifiée où un roi foncièrement cruel tue sa fille sans regret, et aucun mouvement, aucun battement, aucun trésaillement de cette âme paternelle n'est omis :

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Après ce long débat de conscience, la mort dans l'âme, Dioscore excité presque en vain par les deux démons finit par s'exécuter et décapite sa fille (§781). Jésus intervient et s'adresse au démon : 

     790. "Écoute, Satan, chef criminel des démons, ouvre à l'instant l'abîme plein d'amertume et de glace horrible ; dévore de ton feu ardent Dioscore ce voleur glouton, ce tyran cruel et odieux, ce chien envieux, ce perfide sans excuse."

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   C'est le bouquet final pour le spectateur impressionné par tout un appareil dramaturgique de Daemon ex machina, tout un vacarme et une pétarade exécutée en coulisse, des éclairs, un spectacle de pyrotechnie  et  de la fumée à travers laquelle Dioscore foudroyé disparaît  tel Dom Juan dans l'acte V du Festin de pierre.

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Épilogue :

Le prêtre Valentin vient enterrer la Sainte et lui promet de construire une chapelle sur sa tombe ; tout son désir est de finir ses jours à y prier, et on comprend qu'il en était secrètement amoureux lorsqu'il donne la dernière réplique de la pièce, strophe 813 :

Hac an place man da vianhaf Pan duy an dez finuezaff Ez desiraff nen nachaff quet Bout neterret en hoz metou Mar plig gant doe guir roen ploeou reiff diff e gracou golouet.

   "C'est ici encore que je désire, quand viendra mon dernier jour, être enterré auprès de vous si Dieu, le vrai roi des hommes, veut bien m'éclairer de sa grâce".

Le rideau tombe sur Valentin pleurant sur la tombe, il pleut sans-cesse sur Pleyben comme sur Brest, et les gens disent que venant de la scène on entendit crier ton nom :

                                      Barbara !

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Sainte Barbe et le culte de la fécondité.

  Comme Anatole le Braz le rappelait, la présence de Sainte Barbe face à la Vierge allaitante de Lannélec se justifiait par le fait que cette sainte n'était pas seulement la patronne des mineurs, des artificiers, des pompiers, de l'US.Navy ou de la R.AF, mais qu'elle était aussi invoquée par les femmes souhaitant des enfants ou demandant du lait pour nourrir ces enfants. En Géorgie, c'est l'attribution principale de Santa Barbaroba que de guérir les enfants ou de donner un coup de main à la conception.

   Dans le texte du Mystère et Vie de Sainte Barbe, c'est lors de la belle prière que la sainte adresse à Dieu au moment de mourir qu'elle se déclare protectrice des mères: § 661 :

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C'est surtout les fontaines dédièes à la Sainte qui reçoivent les dévotions de jeunes filles en mal de mari et qui viennent jeter dans le bassin des épingles ou des pièces de monnaie, au Faouët bien-sûr où cette pratique est célèbre, à Quistinic (56),à Trémorel (22), Plestin-les-Grèves, Noroy-le Baud, Pont-Point (Oise), Le Relecq-Kerhuon (29), Berrien (29), et Moustoir-Ac où la fontaine jumelle les statues de Sainte Barbe et de la Vierge.

   Enfin un auteur ancien signale qu'on trouvait dans plusieurs couvents surtout en Italie des fioles de "lait de Sainte Barbe".

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 Analyse de la versification :

  La grande partie de la littérature bretonne du XVIe siècle qui nous est parvenue découle de la tradition orale et est écrite en vers (à l'exception de la Vie de sainte Catherine et du Cathéchisme de 1576), et elle obéit à une technique de versification qui n'est pas attestée en français, et qui disparaîtra en 1650 : celle des rimes internes qui fait rimer la dernière syllabe du vers avec celle se trouvant généralement avant la césure. Il s'agirait très probablement d'une technique d'origine galloise introduite en Armorique avec l'émigration des Bretons au plus tard au VIe siècle,pour perdurer pendant 1000 ans ce qui ne peut s'expliquer sans écoles locales d'art poètique, hélas non retrouvées.

  Source : Gwennolé Le Menn, Bilinguisme et trilinguisme en Bretagne, Bull. Assoc. étude humanisme 1982, 15-1, pp. 30-37. link

  Émile Ernault avait déjà parfaitement analysé la versification du Mystère de Sainte Barbe, en la comparant à celle du Mystère de la Passion et de la Vie de Sainte Nonne ; il y a relevé des octosyllabes et des décasyllabes ainsi que des vers de 5 pieds, réunis en strophes de six vers. Il note le reprise de la rime du dernier vers d'une strophe au début de la strophe suivante. Il précise la régle des rimes internes en signalant que la finale des deux premiers vers d'une strophe (ou d'une demi-strophe) doit rimer avec l'avant-dernière syllabe du troisième : j'ai surligné cela en rouge.

J'ai donc tenté de retrouver ces rimes internes dans le texte que j'ai cité en premier :   

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199. Barba, ma merch net he derch ha guerch glan,

Denesset lem dirac ma dem breman,

Huy heu noman dreis pep hunan ganet

Ma holl esper singulier ha querhaff

Ham holl buhez noz dez seul maz vezaff

Ac e caraff muyhaff nen nachaff quet.

200. Rac se seder emeux sclaer prederet

Ober fournis flam dam guis diuizet

Un tour flour net doz miret hep quet sy

Enn haff affet secret ez vihet plen

Perguen eno na no guelo neb den

Bezet certen bizhuyquen nep heny

              SANTE BARBA

201. Ma tat quer, pebez pridiry

Na pe dre dezen eu dihuy

Na pez ouz eux huy studiet

Ma lacat gardis en prison,

Privet a gracc en pep faczon?

Re diraezon ez sarmonet.

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 Bilinguisme en Bretagne au XV et XVIe siècle: il est singulier de constater qu' à la même époque où les habitants de Cornouaille et du Léon assistent à des Mystères en breton, lisent des missels et des catéchismes dans cette langue, dans laquelle ils écoutent les sermons et prédications, c'est en français qu'ils font graver les inscriptions votives et de construction sur les murs et sur les socles des statues de leurs sanctuaires.

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Rubrique culinaire : la Sliqua.

   Sainte Agathe avait ses Minni di vergine ou Seni di vergine, et ses Olivette di sant'Agata...

Sainte Gwen avait ses pupazza frascatana... Vierges allaitantes V : Saint-Venec à Briec : sainte Gwen Trois-mamelles et ses fils

Sainte Lucie ses biscotti di Santa Lucia,

et Sainte Barbe a la Sliqua : 

  La Sainte-Barbe tombe le 4 décembre, tous les pompiers et artilleurs le savent. Pour les chrétiens orthodoxes, c'est le 17 décembre, et ce jour-là, en Géorgie, on sert la Lobiani, une pâtisserie à base de haricots. En Macédoine, on  nomme Sainte Barbe Varsava, et on désigne aussi de ce nom le plat de fête à base de céréales proche du koliva rituel qui est un symbole de résurrection.

Mais au Liban, la Sainte Barbe, Eid-il-Burbara est une fête particulièrement célébrée (fériée au Liban, en Palestine, en Syrie et en Jordanie)  ; c'est surtout la veille du 4 décembre que les enfants miment la fuite de Barbe hors de sa tour, en se déguisant et en allant quémander de quoi subsister, en l'occurrence plein de friandises. C'est aussi une fête des céréales ( argument supplémentaire pour relier ce culte à une fête de la fécondité, comme la fête romaine de Bona Dea les 3 et 4 décembre, réservée aux femmes, et consacrée à la fertilité féminine), et pour "faire barbara", les libanaises préparent une bouillie de blé, sucrée, parfumée à l'anis et garnie de graines de fruits secs, ou de graines de grenade (grand symbole de fécondité à nouveau) : voilà le plat que l'on nomme la Sliqua (photo infra).

  Le culte lié aux céréales, et qui veut aussi qu l'on plante alors toutes sortes de graines de lentille, de haricot ou de pois pour les voir germer pour Noël où elles décoreront la crèche, est lié à une version de la légende où c'est un champ de blé qui a dissimulé la jeune fugitive à son père en poussant magiquement, et non un simple menhir comme dans la version bretonne.

voir : http://www.traiteur-a-domicile.net/4-categorie-10158473.html

L'image de la Sliqua est empruntée à :http://www.christelleisflabbergasting.com/2010_12_01_archive.html

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VIERGES ALLAITANTES VIII.

 Dans l'ossuaire de Pleyben, une statue jadis enterrée.

    Je découvre l'information  dans l'article Wikipédia consacré à l'enclos paroissial de Pleyben : cette statue de  vierge allaitante du troisième quart du XVIe siècle a été trouvée lors de travaux à proximité de l'église: cette vierge couronnée, sein nu, aurait pu avoir été enterrée " à cause d'un aspect jugé trop réaliste à l'époque". 

  Cette statue présente deux détails qui me retiennent :

1) l'enfant tient dans la main un objet rond, ressemblant à un jeton. L'artiste a-t-il voulu représenter une goutte de lait ?

2). Les cheveux sont retenus par le fameux bandeau postèrieur qui est propre aux autres Vierges allaitantes de Cornouaille, qui sont plutôt du dernier quart du XVIe siècle. Ce détail intègre cette statue au groupe constitué par toutes ces Virgo Lactans. Virgo lactans ou miss Néné ? Les candidates du Finistère. Les Vierges allaitantes. Mais c'est, avec celle de Saint-Venec, la seule à être couronnée.

  J'ajoute un commentaire : elle m'évoque par sa facture et ses traits plus grossiers que les autres, la Mamm al Leiz de la fontaine de Tréguron à Gouezec : Vierges allaitantes I : Notre-Dame de Tréguron à Gouezec: les Vierges. Proviendrait-elle d'une fontaine ?

2. Source complémentaire.

   Ma recherche bibliographique me conduit à l'article suivant :

Christiane Prigent, Découverte d'une Vierge à l'Enfant, Bulletin Société Archéologique du Finistère 1989 pp. 209-212.

  J'y apprends que la statue a été retrouvée sous le mur de soutènement de la grille ouest située derrière l'église. Elle mesure H : 1,08m, L : 0,45m, E : 0,24m.

L'auteure envisage ensuite le thème de la statue enterrée en donnant les exemples de deux statues découvertes au pied de la chapelle Saint-Albin à Plogonnec, de trois statues en bois du XVIe siècle retrouvées au cimetière de Quéménéven, de statues de l'ossuaire de Landivisiau retrouvées dans un coin de l'ancien cimetière, ou de celles qu'un fossoyeur a découvert à Plonévez-Lochrist. Elle rappelle que les évêques de Quimper avaient relayé les consignes du Concile de Trente et elle cite Mgr François-Hyacinthe de Ploeuc stipulant dans ses statuts synodaux " Nous voulons que les images et peintures qui ont quelque chose de mutilé, de profane et d'indécent ; qui représentent des histoires contraires à la vérité de l'Écriture, ou des traditions écclésaistiques, en soient ôtées prudemment et sans scandale, et cachées sous terre en quelconque endroit du cimetiere".

   Elle rappelle également les mesures qui tentent de dissimuler aux fidèles les seins des vierges qui auraient échappées au diktat d'enterrement, ou aux mutilations comme à La Martyre (tympan du porche). J'en avais donné quelques exemples, j'en découvre d'autres :

  - La Vierge à l'Enfant du XIVe siècle link de l'église N.D de Lorette à Lanriec, près de Concarneau, présentait ainsi à l'origine son sein nu à l'enfant qui y posait la main. Mais au XVIIIe, on cru bon de recouvrir la glande mammaire "d'un corsage dait de feuillets froissés provenant d'un office à Notre-Dame" (topic-topos). Christiane Prigent constate pour sa part que "l'enfant glisse la main droite sous la pièce de bois rajoutée pour dissimuler la nudité du buste".

  - "A Sainte-Marine en Combrit, un plastron amovible en bois couvre actuellement l'échancrure de la robe, qui laissait les seins nus de la Vierge". (C.Prigent, op.cité)

  L'oeuvre d'un atelier de sculpture de Pleyben ? Deux pôles succesifs de production des Vierges allaitantes ?

  En 1989, Christiane Prigent décrit la statue ainsi : "On notera la turbulence de l'Enfant, inspiré des modèles nordiques. Il se rejette en arrière, bras écartés ; de sa main droite, il tient une boule, symbole de sa royauté sur le monde. Le vêtement de la Vierge composé d'une robe relevée en un volant sur un jupon, le style particulier de sa coiffure _sorte de nattes enserrées par une bande de tissu_, autorisent des comparaisons avec la statue de Notre-Dame de Gars-Varia, en Pleyben. De même que les statues de sainte Barbe, datée de 1578, et de la Vierge à l'Enfant à la chapelle de Lannelec, cette sculpture serait une production d'un atelier de sculpture sur granite, oeuvrant à Pleyben dans le dernier quart du XVIe siècle".

   En note de bas de page, l'auteure se réfère à sa thèse de 3e cycle Les statues des Vierges à l'enfant des XVe et XVIe siècles dans l'ancien diocèse de Cornouaille, Rennes, 1982 pour proposer l'hypothèse d'un premier atelier de production statuaire à Locronan responsable des Vierges de Bonne-Nouvelle à Locronan, Cast [quillidoaré], Kerlaz, qui sont les Vierges allaitantes de ma série, puis l'installation à Pleyben une quinzaine d'années plus tard d'un second atelier qui utilise alors les modèles sortis du premier centre.

  L'article se termine de manière moins convaincante pour moi : "La Vierge, d'une raideur archaïsante, paraît lourde : les mouvements du corps sont dissimulés sous les épaisses draperies, traitées en un système de gros plis simplifiés. La tête massive, d'un modelé rude, montre un visage aplati. Cette sculpture médiocre, manifestement bâtarde d'un art conventionnel, commandée probablement par les couches sociales les moins favorisées à un artisan dépourvu de culture artistique comme d'habileté manuelle, n'offre aucun interêt stylistique ; mais elle permet de saisir les niveaux forts différents de l'artisanat en Cornouaille, et au sein d'un même atelier."

  Enfin C. Prigent conclue en rejoignant un peu mon hypothèse d'une statue de fontaine : " Reste à déterminer la situation initiale de la statue dans l'édifice. Le revers plat, l'usure du granite permettent de supposer qu'elle venait se loger dans une niche extérieure, sous un baldaquin. Amoins qu'elle ne provienne d'un autre édifice ou d'un calvaire détruit ?" 

Vierges allaitantes du Finistère X.

La chapelle St-Denis à Seznec, Plogonnec.

 Je remercie les membres de l'Association de sauvegarde de la chapelle de leur chaleureux accueil.

I. Présentation.

  Plogonnec était jadis divisée en huit quartiers ou cordelées (tréo en breton), dont, au sud-est près de la route menant à Quimper, celui de Seznec.

      La porte avec la date de 1673 ; deux membres de l'Association de sauvegarde assurant l'accueil les mercredi après-midi durant l'été.

  La chapelle actuelle a été construite en 1673 (date gravée sur le linteau de la porte sud) vraisemblablement sur un édifice plus ancien. De plan rectangulaire, cet édifice de taille modeste ne reçoit sa lumière que d'une fenêtre sud et d'une baie gothique trilobée percée au dépens du pignon est. Le pardon annuel a lieu le premier dimanche de mai, alors qu'en 1940, la chapelle ayant une double attribution tutélaire,  on célébrait deux pardons, l'un pour N.D de Tréguron le premier dimanche de mai et l'autre le deuxième dimanche de juillet en l'honneur de saint Denis, et qu'au XVIIe siècle, on y ajoutait les fêtes de N.D. de la Pitié, N.D. de la Chandeleur, et, quinze jours avant le premier dimanche de Carême, le dimanche de la Sexagésime. 

  Notre-Dame de Tréguron, évoque en premier lieu pour moi le toponyme Tréguron à Gouezec où j'ai découvert la première Vierge allaitante en la chapelle de Tréguron ; et puis cela évoque les autres vierges allaitantes qui étaient aussi souvent intitulées Vierge de Tréguron comme à St Venec. Ici, on traduit ce toponyme par "trois couronnes", et les armes de Plogonnec (d'azur à la fasce d'or, chargée d'un léopard morné de gueules, accompagné en chef de trois couronnes et en pointe de trois mouchetures d'hermine, le tout aussi d'or et posé en fasce), le rappellent. Surtout, on dénomme plutôt ainsi, avec l'orthographe Trégeuren, une Vierge à l'Enfant différente de la statue principale. Mais cette ambiguïté dans la dénomination des statues est quasi constante dans nos sanctuaires bretons, où l'on ne sait jamais (voir  Vierges allaitantes II : Kergoat à Quéméneven, la Vierge.) à quelle Vierge la chapelle est consacrée ou laquelle reçoit la dévotion des fidèles, laquelle porte la dénomination éponyme de la chapelle, entre celle qui trône dans le choeur, celle qu'on porte en procession, celle qui est entourée de plaques de marbres la remerciant des bienfaits de ses grâces, celle qui attend le pèlerin à la fontaine, ou celle qu'entourent les ifs aux chandelles allumées. Et il me semble que cette ambiguïté, loin d'être troublante pour les paroissiens (je ne vois jamais aucun auteur de monographie en souligner l'évidence), relève de ces cryptes de la pensée, ce ces non-dits, non-vus et non-ouïes qui permettent de couvrir d'un voile de silence et de brume la polysémie du monothéisme, la diversité des croyances sous un même Credo, ou l'évolution à travers les siècles des dévotions locales.      Ce qui est sûr, c'est que le toponyme Treguron figure sur la carte de Cassini pour désigner la chapelle de Gouezec, et non ailleurs ; et si on le retrouve comme "hagionyme" dans tous les lieux qui possèdent une vierge allaitante, c'est peut-être que la Vierge allaitante de Tréguron à Gouezec a fait, sous la pression des nourrices, des émules : ici, on aurait dissimulé cet emprunt en le dérivant sur une statue de substitution, et en modifiant la graphie. 

  Ces "trois couronnes" que portent désormais les armoiries de la commune n'ont pas reçu, me semble-t-il, d'explications validées.

   L'intérieur de la chapelle est simple, aux couleurs de Marie avec ses sobres murs blancs et sa voûte lambrissée bleue aux motifs blancs. Mais derrière la clôture de choeur, les deux niches de bois doré encadrant l'humble autel de granit introduisent un luxe digne des deux statues de pierre qu'elles abritent, celle de la Vierge à l'Enfant et celle de saint Denis. On y trouve aussi une pietà de granit, et une photographie encadrée d'une petite statue de Notre-Dame de Trégeuren, en dépot à l'abri des vols : c'est elle qui a l'honneur de figurer, lors de la Troménie de Locronan, dans la station relevant de la chapelle St Denis . Selon M. Dilasser, ce serait une réplique de la petite vierge du retable du rosaire de Locronan.

II. La Vierge allaitante.

   Elle est placée dans une  niche aux quatre colonnes torses coiffées de chapiteaux corinthiens et où grimpe une vigne métaphorique (de l'Eucharistie) avec des grappes généreuses, que picorent des oiseaux et où s'encadre un petit personnage en tenue d' Adam. Elle repose sur un socle mouluré orné d'angelots, et elle est surmontée d'un entablement à denticules sommé de pots à feu et de vases. Cette niche a été restaurée en 2003 par les Ateliers de la Chapelle à Longeron (49).

  C'est une statue de pierre qui présente plusieurs caractéristiques parfaitement typiques du groupe des Vierges allaitantes de Cornouaille : une taille proche de la grandeur nature ; le manteau bleu dont un pan croise mais est rabattu ; la robe rouge, robe de nourrice s'ouvrant en V pour dégager la poitrine ; la coiffure si constante que j'y ai consacré     cet article  Vierges allaitantes : le bandeau de cheveu., consistant en un bandeau qui retient les longs cheveux derrière la nuque tout en dégageant le dessus de la tête, qui n'est pas couverte; front et sourcils épilés ; enfant tenu du coté gauche. Ici, un restaurateur a méconnu le fameux bandeau, à l'origine peint pour figurer un tissu blanc rayé de bandes colorées, et l'a recouvert de la même couleur que la chevelure, ce qui donne l'impression d'un nattage en zig-zag tout-à-fait anachronique.

  Un élément remarquable est qu'elle est assise sur un fauteuil à accoudoir. Ses chaussures  sont bleu-gris. 

    Maurice Dilasser, dans Un pays de Cornouaille, Locronan et sa région, Nouvelle Librairie de France, 1979, signale que "pour remédier à la nudité de la Vierge donnant le sein à l'Enfant-Jésus, on a peint sur sa poitrine un gilet jaune et rouge". Mais actuellement (et déjà en 2003 sur les photographies de la restauration de la niche), on ne devine plus que la trace de ce gilet de pudeur, et c'est de très bon coeur et ostenciblement que l'Enfant tête le sein gauche , témoignant ainsi des dimensions prosaïques de son Incarnation, tandis que la Mère presse le sein droit et en présente le mamelon. 

  je n'ai lu aucun témoignage sur le culte que les mères soucieuses d'obtenir du lait pour leur enfant ont du lui rendre, comme ailleurs.

  Inscription : R : SEZNEC . F : 1682 . 

  On remarque le N rétrograde conjoint avec le E. 

Je lis R SEZNEC Fabricien 1682. 

  Dans l'église paroissiale St Thurien , j'avais lu (Eglise Saint-Thurien à Plogonnec: N rétrograde et mentions de construction.)  l'inscription lapidaire Y. Seznec K(er)adily F(abricien) 1656, j'avais remarqué les mêmes lettres conjointes NE, et j'avais signalé que le manoir de Keradily était la propriété de la famille Seznec. On peut penser qu'un membre de la même honorable famille a été désigné fabricien de St-Denis en 1658. Le manoir est situé à 1,2 km de la chapelle et du lieu-dit Seznec. La carte de Cassini mentionne les deux lieux, avec l'orthographe actuelle. Le manoir, qui a été reconstruit en 1849, est classé sous la rubrique "ferme" sous la référence Mérimée IA00005916.

  On mentionne dans les travaux généalogiques :

• Guillaume Seznec (Plogonnec 1621- Keradily 1690), Jean et Yves Seznec étant témoin lors du décès.
• Son fils Yves Seznec ( Plogonnec 1644 -Garlan 1728), témoin du décès Hervé, Yves et René Seznec, et René le Joncour.
• Son autre fils Jean Seznec (1637-1709)
• René Seznec, "ménager", fils de Jean (supra), (1671-1757)

Inscription MIRE : R SEZNEC . R

On admire la graphie ornée du premier R ; le N rétrograde et conjoint avec le E.

  Je lis "Messire R Seznec Recteur". En 1682, René Seznec était recteur de Plogonnec (de 1643 à 1697), ayant succédé à Yves Toulguengat que nous allons voir mentionné sur le calvaire. Voir dans l'église St Thurien de Plogonnec l'inscription mentionnant René Seznec ici :  Eglise Saint-Thurien à Plogonnec: N rétrograde et mentions de construction. On retrouve aussi sa mention indirecte en la chapelle de St Pierre sur un bénitier ( "recteur 1644").

III. La statue de saint Denis.

    On ignore pourquoi saint Denis, premier évêque légendaire de Paris et patron du monastère chargé par Dagobert de conserver les tombes des rois de France, reçoit ici un culte. On sait que la légende fait de ce Dionysius (qui explique l'orthographe Denys) l'apôtre évangélisateur des Gaules au IIe siècle qui fut décapité lors de son martyr. Cet hiver, en Normandie, à Saint-Denis-le-Vêtu, j'avais admiré sa statue céphalophore dans l'église dédiée à ce saint depuis le XIie siècle. Elle y était accompagnée de celle de saint Éleuthère et de saint Rustique, fidèles compagnons de Denys. J'avais lu la monographie de l'abbé Quenette sur cette église, mais sans y trouver d'explication sur l'origine de ce culte.

   Mais ici, à Seznec, point de saint céphalophore, point de Rustique ou d'Éleuthère,  et le personnage qui nous attend dans sa niche a encore toute sa tête : c'est celle d'un saint-évêque, assez proche du saint Germain de Kerlaz ( Vierges allaitantes IV : Kerlaz, les statues et inscriptions.), bénissant, coiffé de la mitre, et portant sa crosse (très restaurée) par l'intermédiaire du panisellus (ou sudarium, si vous préférez), ce qui est parfaitement inutile puisqu'il porte des gants. 

  Sa chape ou pluvial aux riches orfrois est maintenue par un large fermail portant quatre médaillons d'or formant une croix.

   La niche de bois est en tout point semblable à celle de la Virgo lactans, avec les quatre colonnes torses dont une seule, celle de coté, n'est pas ornée de pampre, motif qui s'impose bien-sûr pour notre saint Dionysos. On retrouve les mêmes feuilles d'eau à leur base, les mêmes chapiteaux corinthiens, et les mêmes têtes d'angelots.

      La première inscription porte les mots MIRE : H : QVEINEC:C:

  On notera que le N est normal, et non rétrograde comme pour l'inscription voisine, ce qui fait tomber un certain nombre d'hypothèses sur la présence de ces N rétrogrades, puisqu'ils sont manifestement executés de la même main.

Le chanoine Pérennes y a lu MIRE : H : QEINEC (Bull Dioc Hist Arch 1940). Je lis "Messire H. Queinec Curé". On sait qu'un prêtre desservait la chapelle jusqu'à la révolution. 

  La famille Le Queinnec est bien établie à Plogonnec, si proche de celle des Seznec qu'en 1713 se célébra le mariage de Guillaume Seznec avec Anne Le Queinnec : parmi les trois fils, Hervé hérita du manoir de Keradily et les deux autres furent prêtres. http://zeustl.free.fr/geneal/catco/pag140.html

  Ou bien, en 1696, Marie Le Queinnec (1674-Plogonnec Trégouré 1703) épousa à Plogonnec Yves Seznec, ménager (1678-1703). http://genea.chapuy.com/fiches/fiche396.htm#f1981

 Je retrouve aussi un Hervé Le Queinnec, né à Plogonnec en 1745, mais qui eut deux enfants. Or l'inscription Messire H. QUEINEC ne peut concerner à mon avis qu'un prêtre, auquel le titre messire est je pense réservé .

La seconde inscription porte H :BRA.S : FAb : 1683 :

Je lis "H (Le) Bras Fabricien 1683." 

  Sous l'inscription S . DENYS, on peut lire dans la partie verte qui encadre la tête de l'ange l'inscription JAQ PERENNES. 

  Un Jacques Perennes est né le 22 octobre 1645 à Plogonnec et y est décédé le 2 juin 1710 (http://froux.pagesperso-orange.fr/Roux1HTML/fiches/fiche128.htm) . Il épousa Jeanne Le Poupon en 1665.

IV. La Pietà.

V. Le calvaire.

  C'est une oeuvre en kersanton de Roland Doré. Au centre, sous la colombe de l'Esprit-Saint, Le Christ en croix sous le titulus INRI voit son sang recueilli par trois anges aptères : l'un reçoit dans son calice le sang de la plaie du coté droit, l'autre celui de la main gauche, le troisième celui des pieds. Les bras de la croix se terminent en fleurons-boules godronnées.

  Il est encadré par deux statues géminées : face à l'ouest, la Vierge figée dans sa douleur par les lourds plis de son manteau, et saint Jean, imberbe comme il se doit, les mains croisées sur la poitrine pour exprimer sa peine ineffable. 

  Les croisillons à culots portent les inscriptions MISSIRE : G / TOVLGVEN(G)AT RECTEVR POVR : LORS , et du coté est M F SEZNEC 1641.

  Je lis "Messire Guillaume Toulguengat Recteur pour lors  SEZNEC  1641". Guillaume Toulguengat fut recteur de Plogonnec de 1624 à 1642 , suivi de René Seznec.

 Le chanoine Perennes y a lu "Yves (sic) Toulguengat recteur pour lors" et "Seznec 1648 (?)"

       (Bull. Dioc. Hist. Arch. 1940). Le site Topic Topos lit la date de 1641. 

  LE Verso deu calvaire :

Du coté est, on voit le Christ au liens, au centre, encadré de deux "évêques" dont l'un pourrait être, en toute logique, saint Denis. Celui qui est à la gauche du Christ porte une croix et nion une crosse d'évêque ce qui est singulier. Je note aussi que les "mitres" sont presque des barrettes de clerc.

L'Atlas des croix et calvaires du Finistère d'Y.P. Castel lit au verso "M F. SEZNEC CHAPALAIN 1641". Mais je lis pour ma part M : R : SENEEC 1641 CHAPALAIN . Il s'agit très vraisemblablement du patronyme R(ené) Seznec, où l'artiste a oublié le Z, et, troublé par le NE conjoint, a redoublé le E. Seznec et Chapalain sont sans-doute les fabriciens, car il est peu probable que le recteur René Seznec est fait graver son nom sur les deux faces des croisillons.

Le socle à pans  du calvaire porte une inscription difficilement lisible en lumière rasante, mais voici ce qui a été déchiffré : MORS FIT VITA ITERUM VICTRIX ... CORNIC; Je n'ai pas trouvé la traduction (littéralement "La mort - est- vie - encore - victorieux ").

V. Le clocher et la cloche.

  A l'église paroissiale de Plogonnec Église Saint-Thurien à Plogonnec II : une inscription du tonnerre!. , j'avais étudié l'inscription conjuratoire du porche, invoquant saint Thurien dans ses pouvoirs de protection de la foudre. Mais à Seznec, on ne prit même pas la protection de faire pousser de la jubarbe ou de prier sainte Barbe, et ce qui devait arriver arriva : dans la nuit du 30 novembre 1937, le clocher fut découronné par la foudre. Il ne fut pas réédifié, et resta réduit à sa base et à la chambre des cloches, mais, récemment, on remplaça le vieux "maout" après qu'une paroissienne, un jour de pardon, ait été frolée par une pièce tombée du reste de clocher, et avant que la cloche ne se retrouve, comme à Ploeven, sur le plancher des vaches. Car lors de ma visite, j'ai appris qu'on désignait par le terme breton de "maout" (le bélier) ce fort madrier qui maintient la cloche.

  J'apprends aussi lors de cette visite qu'au XXe siècle, pour protéger les sanctuaires de la foudre, on plaçait au sommet une pastille de radium, et que la plupart y sont encore... Est-ce possible ?

  Je découvre alors qu'il s'agit du "paratonnerre radioactif de la société Helita à pastille d'americium 241 ou de radium 226", parafoudres spécial clocher" installés dans les années 1940 ( de 1914 à ...1987, j'hallucine) notamment au dessus (en calotte) et sur les extrémités du coq-girouette, son jabot et sa queue. Tous les renseignements ici : http://www.paratonnerres-radioactifs.fr/?page_id=1454/

  La cloche porte l'inscription que je déchiffre partiellement ainsi :

MARIE-YVONNE, DEDIEE A ST-DENIS  EN (PLOG)ONNEC/

  Mr J.F. LE BRAS RECTEUR. PARRAIN YVES LOUBOUTIN ...KER(A)DILY-VRAZ /

MARRAINE MARIE-RENEE ST ...DE SEZNEC. /

C. LORIT FONDEUR A QUIMPER. 1891.

  On se souvient que Guillaume Louboutin et Marie-Jeanne Seznec ont rétabli le manoir de Keradily en 1845. Ce couple eut deux enfants, Marie-Jeanne Louboutin (1850-1891) et Yves Louboutin (1861-.) Le parrain de cette cloche est donc vraisemblablement  ce dernier, demeurant à Keradily et qui aurait 30 ans lors du baptème de cette cloche..  Voir les généalogies suivantes : http://gw3.geneanet.org/nhenaff?lang=fr;p=yves;n=louboutin;oc=4

et la généalogie SEZNEC ici : http://gw3.geneanet.org/nlegrand?lang=fr&m=N&v=SEZNEC

 Jean-François Le Bras fut recteur  de 1886 à 1896. 

Charles Lorit était fondeur rue de Brest à Quimper.

VI. Les vitraux.

  L'association souhaitait initialement des vitraux figuratifs représentant par exemple le saint patron, mais cela n'était pas du goût de la Commission d'Art Sacré et de Maurice Dilasser qui souhaitait faire évoluer les mentalités dans la mouvance qu'il avait initié en confiant des travaux aux artistes  de haut renom ( cf  Les vitraux de Manessier à Locronan, chapelle de Bonne-Nouvelle. et  Les vitraux de l'église Saint-Louis de Brest : 2) commentaires.) 

       Ce qui est en place actuellement a été réalisé par Alain Grall, de Guengat, en 1981.

Une fontaine de dévotion est signalée en 1940 par le chanoine Pérennès "à 300 mètres Sud-Ouest de la chapelle.

  Source : BDHA 1940 p. 151 http://catholique-quimper.cef.fr/opac/doc_num.php?explnum_id=61

   La chapelle Sainte-Marine à Combrit.

     Vierge allaitante, Bannière Le Minor

                et décors marins.

Cette chapelle du XVIe siècle située en bordure de l'Odet face à Bénodet a été dédié à un ermite irlandais nommé Moran ; Ce saint Moran s'est transformé au XVIIe en une Sainte Maraine, puis en Sainte Marine, ce qui est parfaitement adapté à son environnement marin et à son ornementation où s'associent les ex-voto et les sablières de poissons et de navires.

  Je m'y rendais pour découvrir la Vierge allaitante, et compléter la série des Vierges allaitantes de Cornouaille  Virgo lactans ou miss Néné ? Les candidates du Finistère. Les Vierges allaitantes.

  Mais cette vierge, belle en soi, ne rentre pas dans ce comput puisqu'au lieu d'être grandeur nature, elle ne mesure que 64 cm ; qu'elle n'est pas vêtue du corselet d'allaitement, que ses cheveux sont sagement attachés pour dégager la nuque. Elle date pourtant aussi du XVIe siècle ; elle donne le sein gauche à un petit-Jésus tout nu, en présentant le mamelon par la prise en ciseau entre index et majeur. Pas de dorure ni de galon perlé, pas d'effets de manche, pas de vertugadin, tout dans sa tenue est simplicité.

   Par rapport à d'autres vierges au lait, celle-ci est toute attentive à sa tache, au lieu de regarder le vaste monde, et pareillement l'enfant ne joue pas à la balle avec un globe terrestre ou avec une pomme, ne fait pas coucou de la main aux fidèles, ne se préoccupe pas de s'entrainer à bénir : non, simplement, il tête.

   On aurait pu la nommer Notre-Dame de la sollicitude : définition, "attention soutenue et affectueuse", et elle serait la patronne du "care", ce récent concept des sciences sociales, la patronne de tous les aidants naturels et professionnels. 

   Pour naturel qu'il soit, le don maternel du lait est toujours ambigu, car l'être humain est ainsi fait que le sein est pour notre espèce un ojet de séduction érotique tout autant qu'une glande lactogène, un objet d'amour pour l'amant autant que pour l'enfant, et que cela fait des lustres que les deux se le disputent. Il est donc inutile de taxer les paroissiens de Combrit de pudibonderie lorsque, jusqu'en 1980, ils voilaient le charmant agrément d'une prudente étoffe. Comme disait la dame en allant chercher dans la sacristie ce voile de pudeur, ce peripectorium (si j'ose introduire ce terme fautif mais manquant à notre vocabulaire de la paramentique), "comme on connaît ses saints/seins on les adore".

  Sur le site Ar Bannour consacré au patrimoine de Combrit, je lis que cette statue avait été cachée pendant la révolution, et qu'elle est restée oubliée sous l'escalier en pierre de la maison jouxtant  l'Abri du Marin. "Exhumée après de nombreuses années elle a retrouvée toute sa fraîcheur"...mais c'est sans-doute ce souterrain séjour qui a assombri et halé son teint.

   La Maria lactans est placée dans la chapelle au dessus d'un tronc d'offrande, face à un if à cierge, mais surtout à coté d'une table d'offrande surmontée, pour mon grand bonheur, d'une bannière Le Minor. Je ne saurais trop féliciter l'Association en charge de Sainte-Marine de l'heureuse idée de présenter la bannière ainsi, en en dédoublant le verso du recto, plutôt que de condamner l'une des faces à rester le dos devant le mur ou le pilier jusqu'au prochain pardon, et d'obliger le visiteur à un discret coup d'oeil indiscret et frustrant.

  Le pardon de Sainte-Marine a lieu le 2e dimanche de juillet.

  Cette bannière est datée de 1987 et elle est signée Toulhoat. Sa face principale est dédiée à Sainte Marine, qui tient joliment la chapelle dans le bras gauche alors qu'elle nous bénit de la main droite. 

 Dans la chapelle, on trouve la statue de Sainte Marine : elle est effectivement couronnée, la couleur du manteau et celle de la robe ont été inversée sur la bannière, et le livre, pauvre de signification, a été remplacé astucieusement par la chapelle. La sainte tenait sans-doute dans la main droite la palme du martyr.

  Le manteau bleu est particulier : il associe une partie postérieure en pèlerine, habituelle, et une partie antérieure en tunique courte serrée par une ceinture à double cordon.

  Il s'agirait du semicinctium, celui qui sert de titre à l'épigramme de Martial en jouant sur le sens de cingere, et que je n'ose traduire ici :

Epigrammata, Livre 14, CLIII, Semicinctium :

Det tunicam locuples : ego te praecingere possum.

Essem si locuples, munus utrumque darem.

  Donnons plutôt comme référence Saint Paul à Éphèse dans Acte des apôtres, 19,12, mais avec un sens différent : traduit du grec  il s'agit là d'un mouchoir, une sorte de sudaria ou de manipule, mais "le sudarium était destiné à envelopper la tête pour en absorber la sueur, alors que le semicinctium se tenait à la main pour être employé aux mêmes usages que nos mouchoirs." (J.A. Martigny, Dictionnaire des Antiquités Chrétiennes, 1865). Une sorte de pallium, en sorte. L'église Saint-Exupère de Saint-Thois : les statues; le manipule. Mais cette interprétation est contraire aus sens habituel de semicinctium qui est "tablier". On lira une passionnante discussion de cela ici :link.

     Il est difficile de savoir quelle est cette Marine, dont on a vu qu'elle résulte surtout d'une dérive sémantique à partir de saint Moran ou Meryn ; Est-ce Marguerite d'Antioche, nommée Marine en Orient ? Ou cette vierge martyr à laquelle Paris a voué une chapelle ? Ou Marine de Bythinie, qui rentra au couvent déguisée en garçon sous le nom de Marin ? J'y verrai plutôt une Notre-Dame de la mer, une Virgo Marina, divinité de la mer et patronne de cette communauté de pécheurs (vingt familles au XVe siècle) et de patrons de barques spécialisées dans le commerce du vin de Saintonge et de Bordeaux vers la Manche et la Mer du Nord. (12 barques au XVIe siècle fréquentant La Rochelle, et six barques à Nantes) Sources : site officiel de Combrit.

  Revenons à notre bannière : elle porte aussi l'éffigie de Saint Yves et celle de Sant Voran : 

  Le culte rendu à Saint Yves est attesté par une statue en bois dans la chapelle, voisinant avec un ex-voto Notre-Dame de la Clarté, trois-mats carrés à brigantine de la deuxième moitié du 19e siècle. 

L'inscription St Yves est accompagnée du nom de la prestigieuse entreprise de broderie Le Minor, de Pont-L'Abbé.

 Le culte de Sant Voran est la forme bretonne de Saint Moran, mais c'est aussi le nom d'un misainier, vieux gréement restauré sur la commune et qui, sous le nom de FUIL DERO ( hanneton), a été construit en 1929 par un ligneur de Sainte Marine, Mr Le Roux: on voit que les références maritimes sont omniprésentes.

  Sous son nom, on lit celui de Toulhoat, créateur de vitraux, de faïence, de bijoux, et de bannières Le Minor depuis la première réalisée en 1953 pour Locronan.

  On y voit aussi une canot armé à la petite pêche immatriculé GV 98 90, le port de Bénodet et Sainte-Marine dépendant du Quartier Maritime du Guilvinec (il s'agit d'une immatriculation fictive, les navires actuels portent six chiffres), qui a établi son tape-cul. Le navire n'est pas "en pêche" (absence des cônes inversés), et si on en croit le goéland perché sur la bome, il serait plutôt route terre après avoir relevé les casiers, le patron et son matelot bien content d'avoir fini.

  Le verso de la bannière honore le patron de l'église paroissiale, Saint Tugdual avec l'inscription Sant Tugdual Pedit evidomp, Saint Tugdual Priez pour nous.

  Saint Tugdual, l'un des sept saints fondateurs de la Bretagne, évêque de Tréguier, est l'un des soixante-dix religieux venus au Ve siècle du Pays de Galles pour évangéliser la Bretagne : assimilé à Saint Tudy, il est vénéré au sud de la Cornouaille à Saint-Tudy, Loctudy, Cleden-Cap-Sizun, Douarnenez, Quimper, etc... Selon certains écrits, il se serait rendu à Rome en 548 à la mort du pape, et il fut désigné comme successeur par une colombe blanche : ceci explique la présence ici  d'une colombe sur l'épaule droite de Tugdual, et cela explique aussi qu'on le surnomme pabu (pape).

  Il est représenté en tenue d'évêque, foulant un dragon crachant le feu : c'est le monstre, symbolisant les païens, qui désolait le Trègor avant son arrivée. 

      On voit aussi sur les parties latérales la date de réalisation, 1987, la mention Le Minor, et celle de Parrez Kombrid, paroisse de Combrit.

La statue de Saint Pierre :    

  La chapelle continue à décliner le thème du monde marin et de ses liens avec la religion, et c'est ici la pêche qui est illustrée avec Saint Pierre, patron des pêcheurs. On le reconnaît à la clef, ici démesurée, mais aussi à son crâne où seul un "toupet" échappe à la calvitie. 

Sainte Barbe :

        Après la pêche, c'est la marine marchande et de guerre  qui présente ici la sainte qui est leur patronne depuis l'avènement des machines à vapeur et de tout ce qui fait "boum".

  Cette statue de 103 cm date du XVII-XIXe siècle :

   Fixée à ses cotés, la maquette qui a été offerte en 1900 porte le nom de Sainte Marine ; elle est gréée d'une brigantine , et sa muraille montre 14  sabords. Je ne suis pas qualifié pour savoir s'il ne s'agit pas de faux sabords que les navires marchands peignaient pour faire croire qu'ils étaient armés.    

Les sablières du XVIe siècle :

  Sur la première deux anges présentent un "cuir" portant deux poissons, alors que la seconde fait alterner les coques de navire avec des sardines. Les navires sont très creux, avec une étrave arrondie,et  un  gouvernail d'étambot sur étambot à forte quête.

 L'église paroissiale Saint-Tugdual offre des exemples de sablières comparables.

Un ange présente l'inscription a (ou n)  Morvan lors fabriq attestant du rôle joué dans la réalisation de ces sablières par un fabrique ou fabricien du nom de Morvan.

 Le nom de Morvan est parfaitement attesté au XVIe siècle à Combrit, avec par exemple Daniel Morvan 1585-1635 (Geneat-net)

 Les ex-voto suspendus :

La Victoire

datée de la fin du XVIII-début du XIXe ; ce trois-mats carré est, si j'en crois les quatorze sabords qui percent la muraille, et à la fois  le nom  martial et féminin, une frégate du XIIIe dont les pièces tirent le boulet réglementaire de 18 livres, et dont plus de la moitié ont été dessinés par l'architecte naval Jacques Noël Sané. Si on examine avec quelle précision le gréement dormant et le gréement courant est réalisé, on réalise vite qu'on a affaire à une maquette exacte, l'oeuvre d'un marin.

Les frégates qui ont portée ce nom sont (parmi celles que j'ai retrouvées) : 

Victoire, frégate de "8" de 26 canons, Levasseur, Dunkerke 1704-1743, 268 Tx 

Victoire, frégate à une batterie et demie de 28 canons, 1757-naufrage en 1759 sous le nom d'HMS Tar-Tar-Prize.

Une frégate La Victoire est aussi attestée en 1830 à Toulon, capitaine Legoarant de Tromelin.

Cette maquette ne porte pas de nom. 

Les cinq vitraux :

Cartons du père André Bouler, 1962. Réalisés en dalle de verre et plomb par l'atelier Juteau d'Ermont ( Mireille et Jacques Juteau, cf atelier Hermet-Juteau de Chartres, reprise de l'atelier Lorin).

Sainte Marine, 16ème siècle

Edifice de plan rectangulaire comportant une nef de trois travées avec un bas côté et une chapelle en aile au nord. Agrandi par les architectes H. Péron et A. Weisbein qui ont utilisés des pierres de la chapelle de Saint Riou, en ruine de Lanriec.

La chapelle de Sainte Marine fut élevée au XVI ème siècle en l’honneur d’un ermite irlandais, Saint Moran. Elle est dédiée aujourd’hui à Sainte Marine. On y voit des frises sculptées ou des barques, entourées de poissons, qui font une pêche miraculeuse. Le pardon de Sainte Marine a lieu le 2ème dimanche dDédiée au XVI^e siècle à saint Moran puis, par altération, à sainte Maraine, et enfin à sainte Marine, la chapelle actuelle est due à la juxtaposition de deux édifices emboîtés. En 1962, les architectes H. Péron et A. Wesbein réutilisent des pierres provenant des ruines d'une autre chapelle pour agrandir celle-ci. La porte en arc brisé de la première chapelle s'ouvre sur une nef à trois travées avec un bas-côté. Les colonnettes sont du XVI^e siècle. La seconde chapelle forme une aile sur le flanc nord de la première. Les arcs du transept ainsi formé sont en plein cintre, et la porte du pignon en anse de panier porte la date de 1863. La sacristie vient, elle aussi, se greffer à l'ensemble sur l'un des murs de la seconde chapelle. Elle a un épannelage d'angle, et ses ouvertures sont du XVIII^e siècle. Deux poissons sont gravés au-dessus de l'arc de la porte sud, qui est obturée.e juillet.

Cette chapelle en bordure de l’Odet, face à Bénodet et dont on ignore encore l’origine du nom (Ste Marine – St Meryn – St Morand ou encore bien d’autres appellations) recèle quatre maquettes ainsi qu’une magnifique bannnière.

Toutes les maquettes sont des trois-mâts carré.

La première maquette, « La Victoire », est datée entre la fin du 18 ème et le début du 19 ème siècle.

La deuxième maquette ne porte pas d’indication particulière.

La troisième maquette est de réalisation plus récente car une brigantine figure à l’arrière ; les indications à la proue nous apprennent qu’elle est dédié à Sainte-Marine et qu’elle a été créée ou offerte en 1900.

Enfin la quatrième de ces maquettes, avec brigantine également, le « Notre Dame de la Clarté », date vraisemblablement de la deuxième moitié du 19 ème siècle et est très certainement dédiée à Notre Dame de la Clarté, autre chapelle de Combrit portant ce nom.

Quant à la bannière de Sainte-Marine, elle représente la Sainte et est ornée d'un bateau de pêche du Guilvinec. Saint-Yves et Sant-Voran figurent également sur cette bannière datant de 1998.

Une statue de Sainte-Barbe, patronne des artificiers et des canonniers de Marine, trône également à l'intérieur de la chapelle.

             LES ANGES MUSICIENS

              Église Notre-Dame de Bulat

               à Bulat-Pestivien (22):

              La rose de la maîtresse-vitre.

                                                                                  On n'apprécie rien si on ne le contemple pas ;

                                                                                   Ce qui manque au monde c'est la contemplation

                                                          (Angelus Silesius, le Pélerin chérubinique, traduction Maël Renouard, Rivages Poche)

      I. PRESENTATION DE L'EGLISE 

    L'église Notre-Dame de Bulat date de 1463, mais elle succède à un premier sanctuaire fondé par les seigneurs de Pestivien ou Pennstyffyen (de penn, la pointe, et stiv, la source) à la suite d'un voeu réalisé, la naissance d'un enfant (il s'agissait bien-sûr d'un fils). Notre-Dame de Bulat, toponyme dans lequel certains reconnaissent la syncope de buguelat, qui veut dire don d'enfant" (S. Ropartz 1851) ou du verbe breton bugelat, "enfanter", devient ainsi la Vierge protectrice de la Maternité, et on compte parait-il 38 représentations d'enfants dans son église. C'est un important lieu de pèlerinage marial depuis le Moyen-Âge, et son pardon les 14, 15 et 16 septembre de chaque année voyait affluer les pèlerins, mais aussi des dons si généreux que, en 1747, la fabrique fait réaliser une statue de dévotion et de procession en argent par le plus réputé des douze meilleurs orfèvres de Rennes, Jean-Baptiste I. Buchet. Cette Vierge à l'enfant de 55 cm de haut est une pièce d'orfèvrerie exceptionnelle, non seulement par le prix de 561 livres qui fut versé par les fabriciens, mais surtout par sa dimension, et par la finesse des traits altiers de cette figure de maternité peut-être copiée de Notre-Dame de Bonne-Nouvelle de Rennes (Bonne-Nouvelle étant à entendre comme annonce d'une enfant). Cette statue est toujours vénérée lors du pardon,  qui réunit, le dimanche qui suit la fête de la Nativité le 8 septembre, plus de 2000 pélerins. Le soir, c'est le tantad, le grand feu de joie, c'est la bombarde et le biniou,et le lundi suivant, c'est la grande foire aux chevaux de trait  instituée depuis 1747 et son concours de poulains qui attire... 8000 visiteurs.

   Après avoir découvert les Vierges allaitantes ou Vierges au Lait du Finistère, Virgo lactans ou miss Néné ? Les candidates du Finistère. Les Vierges allaitantes. je ne m'étonne pas d'apprendre qu'on trouve, dans l'enclos paroissial, une Fontaine des nourrices ou Fontaine au lait, que vénère lors du pardon les futures mères et les mères allaitantes pour obtenir du lait si bon et si nourrissant qu'il fasse rougir de confusion les donneuses de biberon. La petite statue de Vierge qu'on y trouve , en contrebas du cimetière, est peut-être une vierge donnant le sein.

   Sous le porche c'est cette statue de pierre blanche que l'on peut admirer : L'Enfant-Jésus est en train de jouer avec sa maman à "Je te tiens-tu me tiens-par la barbichette" mais la Mère reste de marbre.

  A l'intérieur de l'église, dans le choeur, on découvre une autre Vierge :

   La bannière de procession 

  Cette bannière est déjà originale par la représentation de l'église qu'elle présente à son verso. Mais elle est surtout marquante par son histoire, puisqu'elle a été offerte à la paroisse par un officier de la guerre de 1870 qui en avait fait le voeu s'il revenait vivant du combat contre les prussiens. Elle a été restaurée en 2011 par Patricia Hood et son atelier L'art et la Bannière d'Audierne pour la somme de 4449 Euros, récoltée par l'association Kleid Bulat. 

  L'inscription signifie-t-elle Remerciement d'un soldat ?

II. LA MAÎTRESSE-VITRE :

    La lecture du Corpus Vitrearum -Vitraux de Bretagne Ed. P.U.Rennes 2005 donne une piètre idée, certainement justifiée pour des spécialistes de la Direction de l'Architecture et du Patrimoine dans une publication du CNRS, des vitraux de Bulat-Pestivien : ceux-ci se trouvent placés dans la rubrique " vitraux réduits à l'état de fragments" (p.105) et l'accent y est mis sur les éléments disparus et les travaux de restauration. Les anges musiciens n'y sont décrits que par la mention "(restaurations)". On apprend que le tympan de la maîtresse-vitre ou Baie 0 (celle qui m'intéresse ici) "appartient bien au vitrage initial" contemporain de la construction du choeur en 1463, et datée des années 1470-1480, mais les lancettes de la baie ont été modifiées en 1852 par l'atelier Le Coq de Guingamp sur des cartons de Peter Hawke (Île de Wight 1801-Tunis 1887) consacrés à la Vierge autour d'un élément central représentant l'Annonciation. La verrière a été restaurée en 1933 par l'atelier Tournel et en 1997-1998 par l'atelier de Jean-Pierre Le Bihan de Quimper.

   Pourtant, s'il est doté de jumelles, le visiteur trouve ici matière à régaler ses pupilles, et à s'instruire en histoire (héraldique) et dans sa connaissance des instruments de musique du Moyen-Âge.

   Je jette un coup d'oeil aux lancettes avant de me plonger dans la lecture du tympan.

  Le tympan est formé de trois coeurs ou pétales : un coeur central en haut, avec seize ajours , et deux coeurs inversés en dessous, avec quatorze ajours. (Un "ajour" est une ouverture obtenue par la forme du réseau de maçonnerie : on le nomme "mouchette" si sa forme asymétrique est celle d'une flamme, "soufflet" si sa forme est symétrique, "écoinçon", souvent dans les coins, si sa forme est triangulaire à trois cotés curvilignes). A ces 44 ajours des coeurs viennent s'ajouter 10 ajours complémentaires, soit 54 verres. 

  Les seules descriptions récentes  disponibles sur Internet sont celles du blog du maître-verrier quimpérois Jean-Pierre Le Bihan, http://jeanpierrelebihan2.over-blog.com/categorie-10530858.html.

  Il y a compté 35 anges musiciens, jouant de dix instruments différents. J'y ajoute 7 armoiries, 2 anges à phylactère, 2 fleurs trilobées, 8 bouche-trous violets, et j'obtiens bien 54 verres. Ils sont numérotés de bas en haut et de gauche à droite pour les désigner, mais je me perds dans ce décompte et je les localiserai dans les trois coeurs, supérieur, inférieur droit et inférieur gauche.

I. LES ARMOIRIES.

                                                                  Fou l'homme qui embrasse un nuage !

                                                                  Fou, toi qui te fais joie de vaine gloire !

                                                       Angelus Silesius, le Pélerin chérubinique, op.cité.

 1°) Les prééminences d'églises, les droits de prééminence et de supériorité.

 Le coeur supérieur  est dominé par les armoiries de la famille de Bouteville, qui se trouvent ainsi en prééminence.

  Les seigneurs possédaient des droits seigneuriaux, et pour signifier leur possession sur leurs terres, leurs biens (château ou manoirs, colombier, four, moulin ) ou les édifices de leur fief (calvaire, église, chapelles) ils y apposaient leurs armoiries. En effet cela leur donnait des droits à recevoir des honneurs ou à bénéficier de privilèges. L'église a été un lieu où l'émulation ou la rivalité entre seigneurs pour affirmer leur domination s'est exercée de manière cruciale, et ce que l'on nomme les Prééminences d'église  ont du être définis avec minutie. Ceux-ci étaient souvent accordés à la suite d'une donation effectuée au profit du sanctuaire, notamment par donation d'un vitrail. Ces droits se répartissaient en :

-majores honores ou droits majeurs : 

• armoiries en façade ou dans les vitraux.
• droit de banc : posséder son banc-coffre ou son banc à queue dans la nef au premier rang, ou mieux dans le choeur, et surtout du coté de l'évangile (coté gauche en faisant face à l'autel). [ à distinguer du banc d'oeuvre, pour les membres de la fabrique, du banc de choeur pour les enfants de choeur ou les ministres inférieurs du culte quand ils ne se contentent pas de tabouret de chantre , ou du banc, de la banquette ou des stalles de confrérie, privilège des membres des confréries religieuses donatrices]. Le droit de banc peut être, à défaut, un doit d'escabeau avec accoudoir.
• droit de sépulture ou droit d'enfeu (niches creusées dans la muraille avec tombe plate et parfois gisant), près du choeur.
• droit d'oratoire : conférant l'usage d'une chapelle privée et parfois close.
• droit de litre lors des funérailles, donnant droit lors du décès au tracé à l'extérieur et l'intérieur de l'église d'une frise peinte, la litre ou lisière.
• Droit de patronage permettant de nommer les desservants des églises.

Minores honores ou droits mineurs :

• droits de  procession pour venir accueillir le seigneur, droit d'être premier servi en  pain bénit  ou de recevoir l'eau bénite de la main du prêtre, droit d'être encensé, droit de prière publique pour être nommé dans les intentions de prière, 

  En matière de vitrail, une série de blasons indiquaient les différents degrés de parenté ou d'alliances de la famille fondatrice ou donatrice dont les armoiries étaint placées au sommet de la vitre, "en supériorité".

   Le respect de ces droits, et notamment du maintien du vitrail et de ses armoiries est surveillé jalousement par les ayant-droits et des Procés-verbaux  en fixent la description : l'étude de ceux-ci permet de donner un descriptif d'une verrière à une date donnée.

2°) les conflits de prééminence à Bulat-Pestivien.

  Les Bodilio ("bouquet de lierre"), vous connaissez? Les Bulatois les connaissent bien, parce ce furent les principaux seigneurs de Pestivien à partir de la Renaissance, et parce que nombre d'anecdotes courent à leur propos et à celui d'ar Combouten, les Combout, les douze fils de la châtelaine de Bodilio qui, après son veuvage, eut toutes les peines à maîtriser ces mauvais garçons. Lorsqu'ils échappaient à sa surveillance, elle faisait sonner les cloches du manoir pour avertir les fermières du voisinage à qui elle signifiait ainsi: Ma zud vad, diwallet ho pellizi, ma c'higi'zo e-mez !   "bonnes femmes, gardez-bien vos poulettes car mes coqs se sont échappés".

Sur l'histoire des Pestrivien et des Bodilio, Sigismond Ropartz 1851 : :http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k1107255/f196.image.r=annuaire%20cote%20du%20nord%20p%C3%A9lerinage%20bulat.langFR

 On dispose du Procès-verbal des prééminences de Notre-Dame de Bulat (16 et 17 septembre 1620)  par une copie d'un manuscrit des archives du Marquis de Kerouatz : il est établi pour départager les demandes d'une Dame du Cleuzon, de la famille de Kergorlay, d'une part, et de Messire Allain de Combout, sieur du dict lieu, d'autre part. Les armoiries des Pestivien figurent à Bulat "de temps immémorial", et cette famille se plaint de ce que le Sr de Combout a récemment fait apposer deux écussons. "Et nous a montré et  avons veut au hault de la principale vitre de ladicte chapelle au pignon du grand autel un escusson escartellé le premier et troizièsme quartier d'or à un lion de gueule rampant armé, couronné et lampassé d'azur qu'il a dict estre les armes de Pont-L'Abé le second quartier d'argent à ermines sans nombre et trois barres de gueules qu'il a dict estre les armes de Pont-l'Abé et Rostrenan dont estoit  autrefoys ladicte seigeneurie de Pestivien ce qui démontre que les dicts seigneurs de Pestivien sont fondateurs et supérieurs de ladicte chapelle comme ladicte maison de Pestivien ayant sorti desdictes maisons." Sont ensuite décrits deux blasons placés en dessous : à gauche "du costé de l'évangille" celui de Pont-l'Abbé, et à droite "du costé de l'espitre" celui de Rostrenen, comme décrit au dessus. Encore en dessous, à gauche, les armoiries litigieuses d'argent à six feuilles de lierre de sinople et à droite de gueule à un lion rampant d'argent posées récemment par Dame du Combout et qui sont les armoiries des Bodilleau (Bodilio) et Combout. Mais celles-ci, à la différence des trois premières, ne sont pas présentées par un ange, et on voit encore la chaux d'un scellement récent !

  Enfin vennaient en dessous, à gauche les armes des Pestivien, d'argent vairé de sable, et à droite celles des Seigneurs du Faouët d'argent à cinq fusées de gueules.

  Les armes des Pestivien et des seigneurs du Faouët, frappées sur des boiseries  ou retrouvées sur une pierre tombale  témoignaient de ce que les seigneurs de Pestivien étaient bien fondateurs de l'église.

  La famille de Bodilio-Combout n'avaient été seigneur du fief de Pestivien que de 1610 à 1616, et on comprend que les nouveaux acquéreurs, les Kergorlay Sr de Cleuzdon, ait été choqué de voir qu'ils avaient en si peu de temps  remplacés les armoiries des seigneurs prééminenciers par les leurs ! 

http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k56002160/f33.image.r=bulat-pestivien.langFR

3°) Le fief de Pestivien

Le château de Pestivien était construit dans un étang où on a retrouvé les soubassements de sa double enceinte. Il joua un rôle important lors des guerres de succession de Bretagne, fut pris en 1363, par le capitaine anglais Roger David, repris et rasé par Bertrand du Guesclin la même année. 

Le fief de Pestivien fut tenu chronologiquement par les :
- Pestivien
- Rostrenen
- Pestivien
- Molac par mariage de Jeanne de Pestivien, (fille de Bizien de Pestivien, seule héritière) et de Guy V de Molac fin XIVe
- La Chapelle par mariage, en 1412, d'Aliette de Molac et d'Olivier III de La Chapelle
- Rohan par mariage de Pierre de Rohan et d'Isabeau de La Chapelle
- Kervéno en Plumiliau à partir du XVI°
- Combout par acquisition, le 04/09/1610, par Alain de Combout
- Kerc'hoënt de Kergournadec'h par un retrait lignager, de François de Kerc'hoënt de Kergournadec'h
- Kergorlay de la branche cadette de Cleuzdon ou Cludon (Charles de Kergorlay, aussi parent des Kermeno, l'échangea, le 14/01/1616, entre celle de Kerandraoul qu'il venait d'acquérir)
- Cleuz du Gage à partir de 1725, par mariage, de Claude de Kergorlay et de Julien du Cleuz
- Kerouartz, famille dans laquelle s'est fondue la famille précédente en 1785.

La possession de la baronnie de Pestivien fut troublée par Renée le Rousseau, femme très procédurière d'Alain de Combout, mais les Kergorlay eurent gain de cause. L'épisode des armoiries du vitrail nous en donne une illustration.

http://ns203268.ovh.net/yeurch/histoirebretonne/terre/teneur/P/Pestivien.htm

4°) Les armoiries actuelles :

Actuellement, on constate 1. les armes en supériorité des Bouteville (décrites dans le texte précédent comme les Seigneurs du Faouët), puis celles 2. de Rostrenen et 3. de Pont-L'Abbé, puis celles 4. des Kergorlay et 5. des Pestivien, et enfin celles 6. des Pestivien et 7. des Guengat en alliance avec  celles de Rostrenen. Les armes contestées, celles des Bodillo et des Combout, ont disparu, remplacées par celles des Kergorlay et des Pestivien.  Cette description est identique à celle donnée par P. Chardin (Recueil de sculptures et peintures héraldiques, Bulletin monumental de la Société d'Archéologie, Paris, 1891), ainsi que celle donnée par l'abbé E. Daniel en 1864 (Notre-Dame de Bulat-Pestivien, Annuaire des Côtes du Nord 1864 p. 3-8) ce qui assure que les restaurations du XXe siècle ne les ont pas modifiées.

   http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k310731.image.langFR.r=bulat%20%20chardin

  http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k110795k/f13.image.r=annuaire%20cote%20du%20nord%20p%C3%A9lerinage%20bulat.langFR

   1. Armoiries de Bouteville d'argent à cinq fusée de gueule en fasces. Présentées par un ange, et entourée du collier de l'Ordre de Saint-Michel.

  (Je fais remarquer l'orthographe Bouteville et non Boutteville)

  Cette famille a une branche établie près de Peronne en Picardie, et une branche normande puis bretonne. Leurs armoiries sont différentes. Selon Amédée de Ternas ( Notice généalogique sur la famille de Bouteville, 1884, :http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k5532739x/f14.image,) Jean de Bouteville vint de Normandie en 1330 soutenir Charles de Blois dans la guerre de Succesion de Bretagne (ce qui explique que, dans l'église de Bulat, on trouve une statue XIXe de celui-ci, en cotte d'armes). Un autre Jean de Bouteville fut chambellan du duc de Bretagne François II en 1484 ( ce Sr du Faouët servait en 1464 avec sept hommes d'armes et trente cinq archers). Selon le site Infobretagne, la lignée bretonne débuta par Hervé de Bouteville, sénéchal de Ploërmel en 1270; un chevalier Jean de Bouteville participa en 1420 à la retenue de Jean de Penhoët avant d'être fait prisonnier par les anglais au Mont-Saint-Michel. En 1526, Yves, Sr du Faouët était capitaine des gentilhommes et francs-archers de l'évêché de Cornouailles.

  Un Yves de Bouteville fut abbé de Langonnet en 1518-1536.

  Les seigneurs du Faouët:  Les Bouteville étaient seigneurs du Faouët, de Kerjou, Kerjent, vicomtes de Coëtquenan et de Berragan. Leurs armes figurent sur les vitraux des chapelles Sainte-Barbe et Saint-Fiacre du Faouët. Outre ces deux chapelles, ils firent construire également les halles du Faouët. La seigneurie du Faouët fut érigée en baronnie en 1495 par la duchesse Anne de Bretagne. Louis de Bouteville, qui épousa en 1498 Jeanne du Chastel, fut Chambellan de François Ier avant de décéder en 1539. les Bouteville seigneurs du Faouët sont les descendants de Jean de Bouteville dc apr 1340//de Lezivy: ce furent :

• Jean, né vers 1314 // Andrée de la Rivière
• Bizien, -dc avant 1404 // Jeanne de Quelen
• Jean, né vers 1385-dc 1463 // Isabeau de Penhoët,
• Jean, né vers 1405 // Alix de Coëtquénan,
• Jean // 1463 Marie de Kérimerc'h
• Louis, -dc 1539 //1498 Jeanne du Chastel
• Yves après1500-dc 1554 // Renée de Carné
• René né en 1540, sans alliance ni postérité.

2. Armoiries de Rostrenen : d'hermine à trois fasces de gueule. (à droite) présentées par un ange. Devise : Oultres et Si je puis.

  Cette famille bâtit un château sur la paroisse de Moëlou à 15 km au sud de Bulat. Celui-ci devint le siège d'une puissante baronnie s'étendant sur les communes actuelles de Glomel, Kergrist-Moëlou, Maël-Carhaix, Paulé, et en partie sur Plévin, Plouguernével, Plounévez-Quintin, Rostrenen et Maël-Pestivien.

   En 1440, Marguerite de Rostrenen, héritière, épousa Jean II de Pont-L'Abbé.

 Roland de Rostrenen Sr de Brélidy (dc vers 1502) épousa Marguerite de Bouteville, fille de Jean Sr du Faouët et de Marie de Kerimerc'h. Sans postérité.

4. Armoiries de Pont-L'Abbé  : d'or au lion de gueules armé et lampassé d'azur (à gauche) présentées par un ange. Devise : Heb chang ("sans rémission")

  Jean II (1422-1478) devint en épousant Marguerite de Rostrenen Seigneur de Pont-L'Abbé et de Rostrenen, titres qu'il transmet à Pierre IX (1443-1488) puis à Jean III (dc 1508) et enfin à Louise, dernière héritière de Pont-L'Abbé et de Rostrenen.

 4. Armoiries de Kergorlay : vairé d'or et de gueules (à droite) entourées du collier de l'Ordre de Saint-Michel. Devise : Ayde-toi Kergorlay et le ciel t'aidera 

       Cette famille tire son nom du lieu-dit de Guergorlay en Motreff (au sud de Carhaix). Ce n'est pas la branche ainée, mais la branche cadette, dite du Cleuzdon ou Cludon, qui ajouta Pestivien à ses fiefs. 

• Charles de Kergorlay, 1580-1620, chevalier de l'Ordre de Saint-Michel // Charlotte de la Voue ca 1585
• René de Kergorlay (1607-1653), Chevalier de l'Ordre de Saint-Michel, //mariage le 9-01-1633  Louise de Guengat ca 1615, fille de Jacques de Guengat
• Jacques Claude de Kergorlay (1636-1694),Marquis de Cludon, Comte de Guengat, Baron de Pestivien // Jeanne Pélagie d'Espinay
• René François de Kergorlay (1677-1725), Marquis de Cludon, Mousquetaire du roi de 1694 à 1696, Capitaine général des gardes-côtes de la Capitainerie.

5. Armoiries des Pestivien : vairé d'argent et de sable (à gauche)

      signification de "vairé" : en héraldique, hermines et vair sont des "fourrures"; le vair est une succession de motifs en cloche, et de motifs inversés en "pots", les cloches étant d'azur (bleues) et les pots d'argent (blancs). Lorsque ces motifs utilisent des couleurs différentes, on parle de "vairé", comme sur les armoiries précédentes où les cloches d'or alternent avec les pots de gueules.

  Dans les armoiries des Pestivien, le vairé est réalisé par des cloches qui ne ressemblent plus à des cloches, mais à un rectangle crénelé. Cela porte néanmoins toujours le nom de "vairé", éventuellement qualifié de billeté ( ? Ou de cannelé ?)

  Puisque c'est plus rare, profitons de l'occasion d'en découvrir ainsi un exemple.

      6 et 7 : Portées par des anges : Armoiries des Pestivien (à droite) ceintes du collier de l'Ordre de Saint-Michel, et à gauche armoiries  des Guenguat d'azur à trois mains dextres appaumèes d'argent en alliance avec  celles de Rostrenen, elles-aussi entourées du collier de l'Ordre de Saint-Michel.

  Jacques de Guengat, le père de Louise de Guengat, était chevalier de l'Ordre de Saint-Michel.

      On remarque que les cloches et les pots du "vairé" de cette version des armoiries des Pestivien ne sont plus, comme en 5,  de forme crénelée.

  En conclusion cet ensemble d'armoiries a été réalisé vraisemblablement au XVe siécle pour les armes 2, 3 et 6, modifié par les Kergorlay vers 1620 après le procés-verbal contre les Bodilio-Combout pour les armes 4 (Kergorlay), 5 (Pestivien), puis vers 1633 pour 7 ( Guengat) après le mariage de Kergorlay avec Louise de Guengat. Les armes des Bouteville, initialement placées en 7, se sont retrouvées en 1, en supériorité, entre 1620 et 1864, peut-être en 1633 lors de la mise en place en 7 des armes des Guengat.

  Tout cela est à prendre comme issu de ma jugeotte, curieuse mais absolument non qualifiée, et avide de remarques. 

II. LES ANGES MUSICIENS.

                                                                               L'âme a deux yeux : l'un regarde le temps

                                                        Et l'autre se tourne vers l'éternité.

                                                   Angelus Silesius, le Pélerin chérubinique.

Le théme iconographique apparaît au XIIIe avec l'essor du culte marial, et alors qu'auparavant les seuls anges instrumentistes étaient ceux des Jugements Derniers et des Ressurections avec leurs cors ou olifants puis leurs trompettes,  le Concert des anges accompagne alors des Annonciations et des scènes dédiées à la Vierge. Puis il devient vers 1350-1550 un symbole édenique des joies infinies du Paradis, avant de tomber sous le coup des condamnations du Concile de Trente (1545-1563) et de disparaître au XVIIe. Le vitrail de Bulat, daté de 1470-1480, est bien représentatif de cette chronologie.

    Dans tous les cas, ce concert sacré illustre l'élévation de la spiritualité, l'harmonie, la grâce, la légèreté, l'innocence  propre au monde du divin apparenté à la perfection régulière du Cosmos, ou encore le caractère immaculé de Marie   qui s'opposent aux lourdeurs, aux laideurs et aux imperfections du monde terrestre, humain et pécamineux. Je rappelle néanmoins qu'au Moyen-Âge, la musique est condamnée par l'église qui y voit motif à débordements, danses et lutinerie. (cf Catalogue de l'exposition « Instruments du diable - Musique des Anges, Images et symboles de la    cornemuse et du hautbois en Bretagne : XIVème-XXème siècle », Dastum, Rennes, 1999.)http://musiques-bretagne.com/Htm/Fete/Exposition/Fete_Exposition_E01S02.htm

  Si ce théme accompagne les fluctuations des croyances religieuses et de la pensée théologique, il suit aussi le développement de la musique  et la diffusion des oeuvres de Josquin des Prés (1440-1520), Clément Jannequin, Roland de Lassus (1532-1594), Gesualdo ou Monteverdi, ou l'apparition d'instruments. Dés 1420 et jusqu'en 1600, la musique polyphonique se développe au service des maîtrises des cathèdrales dans le nord de la France au sein de l'école franco-flamande

  Un exemple illustre mais étrange en est le Concert des anges du rétable d'Issenheim par Mathias Grûnewald (1475-1528). Il réunit un nombre varié de musiciens, 8 à Dives, 24 à Reims, 47 au Mans, parfois en paires (32 à Sens). Les instruments se répartissent en hauts instruments, au son puissant destiné à la musique festive ou à danser jouée à l'extérieur ( trompettes, cornets, cornemuses et hautbois, chalumeaux), et de bas instruments destinés à une musique savante, écoutée dans le silence et l'attention à l'intérieur ( flûtes, rebec et violes, guitares ou harpes). Ce sont ces derniers qui sont représentés à Bulat-Pestivien.

  Le théme se décline dans la peinture, la sculpture ou dans les vitraux:

 -Peinture et sculptures : je renvois à l'excellent site de Christian Brassy :http://www.instrumentsmedievaux.org/articles/anges.pdf et je ne cite que :

• Memling, anges musiciens 1480, Koninklijk Museum Anvers,
• Memling, Vierge à l'enfant et anges musiciens, Munich
• Fra Angelico, rétable de Fiesole 1430
• En Bretagne, les blochets de l'église de Bréles
  
  
  

-Vitraux:

• Rouen, baie 7, Flûtet, citale, orgue portatif, cymbales, naquaire, guiterne, psalterion, tymbre, harpe.
• Vernon, Collégiale Notre-Dame, fin XVe tympan, 11 anges musiciens
• Cluny, église de la Varenne-Jarcy
• Dives-sur-mer, XIVe, chalumeau-double, cornemuse, viole à archet, flûte de pan, guiterne à 3 cordes, orgue portatif, claquebois, hautbois. Superbe exemple, visible ici : http://www.dives-sur-mer.fr/v2/pdf/egliseexpo.pdf
• Reims, Notre-Dame, grande rose de la facade occidentale, XIIIe, au dessus d'une Assomption : 24 musiciens.
• Bourges, cathédrale St-Étienne, chapelle Ste Anne et chapelle Jacques Coeur, par Jean Lescuyer, tympan : luth, harpe, trompette, chalumeau, viole, flûtet et tambourin, , et encore orgue portatif sur un verre daté de 1451.
• Tours, cathédrale St Gatien, rose de la findu XVe, 12 musiciens
• Moulins,  Cathédrale  XVe, 
• Sens,  Cathédrale,  rose nord, vers 1520 : 32 couples d'anges jouant d'instruments tous différents.
• Mézières en Brenne,  Collégiale XIVe
• en Bretagne l'infatigable Pierre-Yves Castel signale les vitraux de Dirinon et ceux de Pouldavid à Douarnenez.

A. Le coeur central

 Ses seize verres montrent quatre instruments différents

• deux "chanteurs" à phylactère, 
• un tympanon, 
• deux flûtes ou chalumeaux
• deux serpents ou tournebouts (qui ne sont pas semblables)
• deux harpes.

Pour les étudier, j'ai fait appel au remarquable site  http://www.instrumentsmedievaux.org/pages/depart.html 

 et à http://ww2.collegeahuntsic.qc.ca/pagesdept/hist_geo/Atelier/Parcours/Muse/instruments.html

1. Les porteurs de phylactère.

                                         Je ne crois en nulle mort ; je meurs à toute heure

                                          Et chaque fois je n'ai trouvé qu'une vie meilleure.

                                                 Angélus Silesius, le Pélerin chérubinique, op cité

  Des phylactères ! Hélas, je ne suis pas parvenu à les déchiffrer : c'est agaçant !

2. Au centre : le psalterion, ou le tympanon.

                                                                            Homme, si tu es encore quelque chose,

si tu sais quelque chose,

                  si tu aimes et détestes quelque chose,
                             Crois-moi, tu n’en as pas fini avec ton fardeau.

  Angelus Silesius, le Pélerin chérubinique

   Le psaltérion : son nom vient du grec psallo, "pincer une corde" puis "chanter avec un instrument à cordes", ce qui a donné aussi "psaume". Apparaissant dans l'iconographie au XIIe siècle initialement en forme de trapèze, ils adoptent ensuite au XIIIe et XIVe celle du "groin de porc". On le joue des deux mains en le posant sur ses genoux, comme ici, ou contre sa poitrine. Il paraît proche d'un instrument vu ici :http://www.vlamarlere.com/article-23325046.html

   Sur un psalterion, les cordes sont généralement doubles, et métalliques. Elles sont pincées par une pièce de bois, d'os , de plume ou d'écaille nommé plectre, tenue classiquement entre l'index et le majeur.

  C'est précisément ce "plectre " qui me trouble, car j'ai bien l'impression que la tenue de l'objet incurvé que l'ange tient entre la face latérale de la deuxième phalange du pouce et la première phalange de l'index correspond à une technique de frappe,  qu'il s'agit alors de mailloches ou baguettes  et non de plectres, et que l'instrument est alors plutôt un tympanon qu'un psaltérion.

    Le tympanon est/serait apparu plus tard que le psaltérion, au milieu du XVe siècle. Son son très doux la fait nommer dulce melos, doulcemelle puis dulcimer. 

  Sa forme en T est ici particulièrement soulignée.

3. les joueurs de harpe.

La rose est sans pourquoi, elle fleurit parce qu’elle fleurit,
N’a pour elle-même aucun soin, - ne demande pas : Suis-je regardée ?

        Angelus Silesius, Le Pélerin chérubinique ou Cherubinischer Wandersmann

     La harpe est trés ancienne, elle se compose d'une caisse de résonance, droite, d'une colonne et d'une console souvent en col de cygne. Bien qu'on on ignore beaucoup sur la harpe médiévale, on la décrit comme une harpe triangulaire de 90 cm de haut (ce qui semble la taille de notre exemple), diatonique dont le nombre de cordes varie de 7 à 25 -ou de 21 à 28-,probablement métalliques ;  seules 10 sont représentées ici.

4. les joueurs de chalumeau :

                                                              "Est-ce une conque? Êtes-vous un Triton?" (Cyrano, tirade du nez)

   Est-ce une flûte? Avez-vous un sifflet? Ou une anche, ce serait une muse ! Et si la anche est double, vous jouez du chalumeau. Ou, au féminin, de la chalémie.

   Je compte les trous : jusqu'à dix-sept, bigre, qu'est-ce?

   J'évalue la taille : presqu'aussi longue que le bras d'un ange, lequel a le bras long : plus de trente centimètres, ce n'est pas l'exilant qui fait tout-juste 17 centimètres, ni même une une musette qui en fait moins de trente.

   J'observe que le tuyau s'évase vers son extrémité. Pourvu que tout cela puisse dire quelque chose à un musicologue  versé dans l'instrumentarium médièval. 

Moi, tant que je peux aligner les mots nouveaux et les ajouter à mon petit répertoire, je suis aux anges. Et, à propos, ceux-ci ne jouent  ni de la bombarde, ni du cornet à bouquin, ni du sacqueboute, qui est si drôle à dire mais qui n'a rien à voir, ni du lugubre cromorne, ni du sordone, ni du cocasse cervelas, ni de la douçaine.

                                                     "Est-ce une conque? Êtes-vous un Triton?" (Cyrano, tirade du nez)

5. Les joueurs de serpent.

Le ciel est en toi et aussi les tortures de l’enfer :
Ce que tu choisis et ce que tu veux, tu l’as partout.

Angelus Silesius, le Pélerin chérubinique

Rien n'est plus contraire à l'esprit chérubinique, à la mentalité séraphinique, à l'inspiration archangélique, à la pensée gabriélique, uriélique, raphaëlique et michélique, rien n'est plus étranger au régne des Trônes et des Vertus, des Dominations, des Principautés ou des Puissances, des Intelligences ou des Idées, rien n'est plus éloigné des Messagers blancs comme neige et vêtus comme l'éclair, de la coloratura des chanteurs célestes et de la glossolalie des voix parénétiques ou théophaniques que la forme de cet instrument qui semble échapper des griffes de Samaël et que la bassesse de son timbre; et rien ne trahit plus la droiture de ces âmes pures que l'apparence tortueuse et retorse de ce membre de la famille des cuivres qui trompe son monde en prenant l'apparence d'un bois.

  Et pourtant, à moins d'accuser le zéle intempestif d'un vitrier restaurateur, il faut se rendre à l'évidence et constater que ce n'est pas un, ce sont deux joueurs de serpent qui participent au concert spirituel.

    Selon l'article Wikipédia, le serpent est un instrument dont l'invention remonterait à 1590  (le vitrail date de 1570-80) et qui était utilisé dans les églises,"pour accompagner les choeurs dont il renforçait les basses durant les offices religieux. Il remplaçait notamment l'orgue dans les lieux où il n'y en avait pas. Il était donc, dans un premier temps, essentiellement vouè à la musique religieuse dans des formations vocales jusqu'au milieu du XIXe siècle où il fut remplacé petit à petit par d'autres instruments pour accompagner le choeur. En Bretagne et en Normandie il est utilisé dans les églises jusqu'à la  Première Guerre Mondiale"

 En note, l'article donne un extrait de La Maison Tellier de Guy de Maupassant :« Devant le lutrin, trois hommes debout chantaient d'une voix pleine. Ils prolongeaient indéfiniment les syllabes du latin sonore, éternisant les Amen avec des a-a indéfinis que le serpent soutenait de sa note monotone poussée sans fin, mugie par l'instrument de cuivre à large gueule. »

  Sur son site, le musicien breton Roland Becker écrit que les instruments de Basse-Bretagne du XVIIIe siècle "existent toujours. Il y avait bien-sûr le biniou et la bombarde ainsi que le tambour, et puis il y avait des instruments moins [?] pittoresques comme le serpent, sorte de gros pipeau avec une embouchure comme celle du trombone, avec six trous. On jouait de cet instrument dans les églises... la Bretagne étant une province très écclésiastique, on a retrouvé des joueurs de serpent qui étaient là pour accompagner les cantiques dans les églises"

http://www.rythmes-croises.org/ethnotempos/articles.item.98/roland-becker.html

  Je ne peux manquer de signaler qu'il évolua vers un instrument doté de clefs, l'ophicléide. L'Ophicléide ! Comme quoi il était inutile d'aller chercher parmi les papillons, les libellules ou les oiseaux les jolis noms que je pouvais trouver sans battre la campagne, dans un orchestre militaire, milieu autrement sympathique.

(Source Wikipédia "serpent", libre de droit)

   Et si c'était un Tournebout ?

Plus je regarde l'image, plus je doute... c'était trop beau, le serpent avec les anges, l'occasion de citer Maupassant, pourquoi pas Flaubert ou Proust, non, cela ressemble à un chalumeau en trois parties, où les trous sont percés dans les deux premières qui sont droites et non dans les sinuosités... Tout faux, mais j'aurais appris quelque-chose, et je laisse le soin aux gens compétents de faire leur travail.

  Je vais quand-même regarder l'autre musicien, celui de droite : je découvre qu'il est différent, avec plein de trous dans les parties courbes, et un appendice rétrograde prés de l'embouchure heureusement souligné au jaune d'argent. Je Joue mon Joker et je fais appel au public. 

B. Les deux coeurs latéraux.

Chaque coeur latéral est composé d' armoiries, d'un motif de feuilles de houx, et de 10 anges. Leurs instruments sont de haut en bas:

• deux cornemuses entourant
• deux clavicordes,
• deux flûtes de tambourin entourant 
• deux violes
• et encore deux clavicordes.

1. Les cornemuses :

Le soleil n’a pas mal quand tu te détournes de lui
Et Dieu non plus quand tu cours à l’abîme

    Angelus Silesius, le Pélerin chérubinique

Elles sont décrites par Jean-Luc Matte comme "sans bourdon, hautbois conique, court porte-vent."

2. Le clavicorde ?, ou clavicytherum :

Le plus court chemin vers Dieu passe par la porte de l’amour ;
Le chemin de la science t’y mène très lentement. 

Angelus Silesius, Pélerin chérubinique

Je découvre un instrument à cordes frappées par l'intermédiaire d'une touche : je compte neuf touches, et autant de cordes ; celle-ci sont tendues au-dessus de la table d'harmonie qui est percée d'une ou de deux rosaces.

  Il y a donc deux instruments différents :

2a : le clavicorde à deux rosaces.

 Ce que l'on voit, ce sont les touches, les cordes, la table d'harmonie trapézoïdale (triangulaire à l"extrémité tronquée), mais ce qu'on ne voit pas, c'est si les cordes sont frappées ou pincées :

• Frappées, c'est alors une sorte de tympanon doté d'un clavier, une forme précoce ou simple de clavicorde, qui est l'ancêtre du piano-forte.
• Pincées, c'est une sorte de psalterion à clavier, une forme de clavicymbalum, l'ancêtre du clavecin.
• Pincées toujours, mais à la table verticale, une sorte de harpe à clavier, c'est le clavicytherium.

2b : le clavicorde bis : une seule rosace

  La forme de la table d'harmonie  est triangulaire et non trapézoïdale. Le nombre de corde est le même. Le premier modéle montre un clavier au sommet d'un boitier vertical assez haut.

  3. Le rebec à trois cordes,  ou la vielle à archet qui lui a succédé, aussi appelée viole.

Tu dis : Quitte le temps et rejoins l’éternité ;
Mais y a-t-il une différence entre le temps et l’éternité ?

     Angelus Silesius, le Pélerin chérubinique

  Comment vais-je faire, moi qui n'y connait rien, pour différencier le rebec, dont il est dit que l'utilisation est beaucoup plus tardive qu'on ne le pensait, jusqu'au XVIIe siècle, de la vièle ovale ?

•   par le nombre de cordes ? Le rebec en compte trois, et la vièle de trois à cinq jusqu'au XIIIe siècle, date où le chiffre cinq a été fixé, dixit Wikipédia. Or le vitrail est du XVe.
•  par la forme piriforme du rebec, alors que la vièle est ovale mais a tendance à se cintrer  au XVe comme le montrent les représentations de Memling (instrumentsmédiévaux.org) ? Mais il existe des vièles piriformes !
• Parce que le corps du rebec est taillé dans la masse ? Mais le corps de la vièle est chantourné dans une planche épaisse !
• parce que le rebec est monoxyle, taillé dans un seul morceau de bois, alors que le manche de la vièle est un élément rapporté. Ici, il est manifeste que le manche est en continuité avec le corps.
• parce que la table du rebec est plate, et celle de la vièle voutée.
• Mais pas : par le nombre d'orifices : le rebec n'en a qu'un, en rosace, alors que la vièle en a deux,  en forme de demi-lune ! mais l'illustration d'instrumentsmédievaux.org donne l'exemple inverse !

   Je me décide pour dire  qu'il s'agit d'anges joueurs de rebec, cet instrument apparu au XIVe, mais surtout utilisé du XVe au XVIIe, peut-être introduit par l'Espagne musulmane. Il était joué par les menestriers dans les fêtes populaires, et dans les bals et concerts de cour

  L'instrument est appuyé contre la poitrine, l'archet est rudimentaire et se résume à un arc tendu de crins, sans manche. Les deux instruments différent par leur chevillier, le premier en crosse vers l'avant se divisant en deux pointes en hameçon, l'autre en crosse arrière terminé en pomme.

4. Le flûtet, ou Flûte à tambourin, proche du galoubet provençal.

                                                                                                                                     Pur comme le plus fin des ors,

                                                                                                                                           ferme comme un roc,

                                                                                                                                   De part en part limpide comme un cristal;

                                                                                                                        ainsi doit être ton coeur.

                                                                                                      Angelus Silesius, le Pélerin chérubinique.

C'est une flûte à trois trous qui se joue d'une main (ici, indifféremment droite ou gauche) alors que l'autre main se charge de la partie rythmique sur un petit tambourin. Celui-ci apparaît sur ces images fixé par un cordon autour du poignet, ou par une lanière qui s'enroule autour de la commissure de la main.

Je l'ai déjà rencontré à Confort-Meilars sur le vitrail (début XVIe) dédié aux scènes de la Vie de Jésus ; mais la flûte y est beaucoup plus longue, à sept trous, et le tambourin est fixé à la taille:

Confort-Meilars :

Bulat-Pestivien :

  Les deux anges suivants sont issus du même carton. La flûte semble constituée de deux parties : un tuyau rond, surmonté d'une partie plate, élargie et percée d'un orifice rectangulaire ; en outre, celle-ci  se termine par une dilatation ressemblant à un ballonnet , après le cinquième doigt.

C. Les mouchettes complémentaires :

  1. Joueur de harpe : 

                                                         Je ne sais pas ce que je suis,

         je ne suis pas ce que je sais :

Une chose, et pourtant aucune chose,

et petit point et un cercle

                                                     Angelus Silesius, le Pélerin chérubinique 

   Je remarque que la console est double, ou creusée d'une gorge, à la différence des harpes éxaminées plus haut. Le nombre de chevilles, ou le nombre de cordes, reste de dix

 Figure jumelle :Joueur de harpe, vêtu d'un manteau brodé et le front ceint d'un globe crucifère

2. Joueur d'orgue portatif :

                                                               Je n'aime qu'une chose et ne sais ce qu'elle est,

Et parce que je l'ignore je l'ai choisie

                                                                                                           Angelus Silesius, le Pélerin chérubinique

Orgue portatif à sept tuyaux

  Au XIe siècle, le moine Théophile, bien connu des amateurs de vitraux pour son traité sur les technique du verrier médiéval, a rédigé aussi un Diversarium artium schedula où il décrit toutes les étapes de construction d'un orgue d'église. C'est dire que les orgues, dont la technique se développe du XIIIe au XIVe, sont courant dans les paroisses au XVe siècle.          L'orgue portatif, lui, se joue de la main droite tandis que le bras et la main gauche maintiennent l'appareil et actionnent le soufflet. Il peut être joué debout, et accompagner ainsi une procession, en le maintenant par un baudrier, ou bien assis, posé sur les genoux, ou encore, comme dans la tapisserie de la Licorne, posé sur une table.

Le même carton, inversé :

3. Instrument à corde pectoral:

En bas de l'axe de symétrie, un couple d'anges jouent d'une boite où ils semblent pincer des cordes :

  Essaie, ma petite colombe, on apprend beaucoup par l'exercice;

Celui qui ne reste pas assis finit par arriver au but.

Angelus Silesius, le Pélerin chérubinique, trad. Maël Renouart, Rivages poches ed.